Le Monde Diplomatique

Editorial Debate, SA.
Madrid, 1998.

Este libro recoge una recopilación de los mejores artículos publicados en la edición española de Le Monde Diplomatique, que nos dan las claves para entender la actual etapa del orden internacional, la de la globalización o mundialización, aportando al mismo tiempo herramientas conceptuales e informativas para la construcción de un pensamiento crítico frente al pensamiento único.

El libro contiene 10 capítulos y a continuación encontrareis en un índice los temas tratados más específicamente.

Capítulo 1. Pensamiento único- Pensamiento crítico

-Mitologías contemporáneas: sobre la ideología de hoy.
-¿Cómo resistir a la colonización de las mentes?
-Sobre “el pensamiento único”.

Capítulo 2. La era de la globalización

-Doscientas sociedades controlan el mundo.
-Sobre el rumbo del mundo.
-De las “pseudo-matemáticas” al cibermercado.
-El proyecto de “tasa Tobin”.
-Un giro en la historia de la globalización.
-El nuevo “manifiesto” de los poderes multinacionales.

Capítulo 3. Demolición social

-Frente a la catástrofe programada.
-Infancias fracasadas.
-La “cláusula social”, un medio de mundializar la justicia.
-Las posibilidades(frustradas) de las “tecnologías de lo inmaterial.

Capítulo 4. Refundar la democracia

-Los nuevos amos del mundo.
-Elecciones que generan dictadores.
-Cuando los que firman los cheques hacen las leyes.
-La mutación del mundo.

Capítulo 5. La corrupción, al asalto de los estados

-Cómo las mafias gangrenan la economía mundial.
-La droga como coartada en la política exterior norteamericana.
-Rusia, rehén de un capitalismo mafioso.

Capítulo 6. Planeta y especie humana

-Energía y crecimiento demográfico.

Capítulo 7. Mujeres y equidad social

-En el corazón del dominio masculino.
-Ilusiones perdidas para las mujeres del este.
-Hacer de la unión un incentivo para la igualdad de sexos.

Capítulo 8. Refugiados e inmigrantes

-Una humanidad sin domicilio fijo.
-Las “zonas internacionales” de retención.

Capítulo 9. Nuevos desafíos para los medios de comunicación

-Los nuevos escenarios de la comunicación mundial.
-Medios y comprensión del mundo.
-El periodismo ante el desafío de Internet.
-Fotoperiodismo: imágenes y buitres.
-Los media justifican los fines.

Capítulo 10. Cultura y mercado

-¿Agonía de la cultura?
-El cine europeo desamparado.
-De la resistencia de las cosas pintadas.
-Culturas en venta.
-Palomos amaestrados.

“Todos nacemos originales y morimos copias”

Carl Gustav Jung

Una frase que revela claramente la fuerza y el poder que está adquiriendo el pensamiento único en nuestras sociedades, y que además, intentamos inculcar a otras sociedades no occidentales. Una fuerza que nos hace perder toda nuestra individualidad, originalidad, creatividad y esencia de cada ser humano. Características que solo poseemos los humanos, y que además gozamos de la oportunidad de potenciarlas a lo largo de nuestra vida, a través de la infinidad de experiencias que nos suceden, de los aprendizajes que nos van haciendo crecer, y de las relaciones que entablamos con las personas, con los objetos o ambientes; y que por el contrario, hoy más que nunca, se desvanecen gracias a un “fantasma” que las ahoga hasta hacerlas casi desaparecer para instaurar así una religión suprema: el pensamiento único-las conductas únicas.

Antes de comenzar a comentar que ha supuesto para mí este libro y que crítica sustraigo de él, considero muy positivo dejar constancia de una definición, que para mí, en términos literarios, describe muy fielmente qué es “pensamiento único” por Ignacio Ramonet: “una especie de doctrina viscosa que, insensiblemente, envuelve cualquier razonamiento rebelde, lo inhibe, lo perturba, lo paraliza y  acaba por ahogarlo. El único autorizado por una invisible y omnipresente policía de opinión”. Un pensamiento que llega a todos los ámbitos: los medios de comunicación, la política, la economía, las tendencias sociales, en el mercado, en los deseos de la gente, occidental, (claro), en la literatura, en la publicidad, en el ocio, en la ideología…en todo lo que nos podamos imaginar, y en casi todos los lugares, hoy, el pensamiento único y hegemónico ya está implantado.

Esta nueva tendencia, asociada a un nuevo régimen político, social e ideológico, el neoliberalismo, fue implantado después del fin de la Guerra Fría por unos “señores” (Margarhet Tacher, Ronald Reegan y también en Sud-América por Pinochet), conscientes de que había llegado la hora de hacer un cambio en todo el mundo, un giro que otorgara más poder a los poderosos gracias a la explotación de otros y del consenso de la opinión pública del norte. Este nuevo régimen se basa en la doctrina del pensamiento único, el cual se encuentra presente en todo el mundo a través de la globalización, y se extiende temporalmente por futuras generaciones a través del nuevo concepto de “educación”: libros de texto que imponen un pensamiento único, enseñazas a-críticas y a-históricas, no constructivista sino reproduccionista, y principalmente conformista ante el nuevo mundo, caracterizado por la conformidad hacia las desigualdades entre los dos mundos y producidas por el primero.

Aunque este libro no tiene en cuenta las incidencias del pensamiento único en la educación, si se lleva a cabo un descripción de él en todos los ámbitos en los que está presente, y también en aquellos que sufren sus consecuencias. De este modo, las realidades que hoy nos preocupan: la inmigración, la discriminación de género, la globalización como inevitable, las actuales políticas económicas que afectan al mundo, la pérdida aparente de ideologías, el nuevo mundo visto desde la perspectiva tecnócrata, el retroceso del concepto de democracia en las sociedades y en consecuencia la aparición de los nuevos amos que ya no son el pueblo, la corrupción, el suprapoder que en los últimos tiempos han alcanzado los medios de comunicación y, por supuesto, no se olvida al nuevo dios: el mercado, el cual rige todas las pretensiones y actuaciones mundiales. Todas ellas se analizan en el libro,a través de la perspectiva crítica, es decir, empleando el pensamiento crítico, y con la intención de darnos a conocer que son muchas las mentiras que nos venden por verdades. Mentiras y falacias que se agrupan en torno a una filosofía: el pensamiento único, el cual cada vez más, está teniendo más adeptos, y en consecuencia, más poder que el pensamiento crítico.

Así, la manipulación de las mentes, bajo una óptica de universalismo inevitable, es hoy e día, tarea fácil, puesto que nos han domesticado tanto que nos hemos olvidado de someter a reflexión permanente todo aquello que nos dicen, o bien todo aquello que hacen, llegando al extremo de creernos por racional aquello que simplemente es irracional.

De este modo, éste es un libro muy recomendable si queremos entender que intenciones reales hay bajo los hipócritas discursos políticos (los cuales no son más que…….de las pretensiones económicas y el mercado); para comprender que nuevo giro ha tomado el mundo, y sobre todo, para ser conscientes de cual es el instrumento, que están utilizando con la gente para que ésta acepte, se conforme y no proteste (como ya he dicho), sobre aquello que es de por si irracional. Cabe destacar, que además de ser este un recurso que anula el progreso humano y la singularidad de cada ser humano, es el responsable de nuestra ignorancia de cara al resto del mundo, y al mismo tiempo, es esta ignorancia la que permite dar rienda suela a sus tentativas imperialistas y destructivas.

Pensamiento  crítico vs. pensamiento único, representa un conjunto de artículos recogidos por el Le Monde Diplomatique, que articulados bajo un mismo eje y desde una veintena de periodistas, analizan las problemáticas que se plantean a partir de la globalización, el neoliberalismo y el pensamiento único. Pero que además, se encargan  de decir, a veces implícita y otras explícitamente, quienes son los que mueven los hilos para que la doctrina, y la nueva ideología se expanda como inevitable.

Por último, destacaré la dificultad que entraña la lectura de este libro, principalmente por la temática, pues la mayoría de cosas las conocemos “de pasada” y de “oídas”. Sin embargo, en el libro las explican conforme son, con sus términos técnicos y conceptos apropiados, lo cual conduce,  en muchos casos, a que los lectores, por no poseer los conocimientos previos necesarios para la comprensión adecuada a las exposiciones, nos encontremos perdidos y  . Sin embargo, opino que son aspectos que sean de conocer en sus nomenclaturas y también, conocer las causas, procesos y las variables ocultas que conllevan esos aspectos o sucesos, si pretendemos entender el presente. Además, éstos no son perceptibles de ser simplificados, sobre todo, porque es imprescindible que hablemos de las cosas por su nombre, y no por las diversas interpretaciones manipuladas que se les puedan dar.

Uso sistemático, por parte del gobierno de un Estado, de amenazas y represalias, considerado a menudo ilegal dentro incluso de su propia legislación, con el fin de imponer obediencia y una colaboración activa a la población. Por su naturaleza es difícil de identificar, y los conceptos varían en función del carácter de las épocas históricas, zonas geográficas y características culturales. Los regímenes despóticos del pasado utilizaban con frecuencia prácticas de este tipo, que las democracias modernas condenarían sin necesidad de realizar una crítica contemporánea rigurosa. Las formas más desarrolladas de terrorismo de Estado, para las que el término fue inventado, han sido los sistemas empleados en el siglo XX bajo el fascismo y el comunismo. Asimismo, la práctica de terror desde el poder se extendió en el siglo XX bajo regímenes militares o militarizados en el seno de democracias formales.
Estos regímenes totalitarios se caracterizaban por un monopolio de los medios de comunicación, la imposición de una ideología monolítica, la exigencia no sólo de obediencia sino de participación activa en las medidas policiales del Estado, y un aparato de policía secreta y de campos de concentración para disciplinar e incluso exterminar a los adversarios y disidentes. Los líderes potenciales de la oposición eran aislados, encarcelados, exiliados o asesinados. A menudo, los tentáculos del aparato del Estado se extendían hasta el extranjero y atacaban a enemigos que pertenecían a la población en el exilio, como fue el caso del asesinato de Liev Trotski en México a manos de agentes estalinistas. Los componentes de muchas organizaciones nacionales de seguridad e información han utilizado métodos ilegales para hacer frente a los adversarios, tanto dentro como fuera del país. Lo que diferencia estos episodios de un sistema donde se aplica el terrorismo de Estado es la importancia de la operación y el total respaldo de la clase dirigente. En efecto, el aparato de terror, el Estado y el partido en el gobierno suelen estar relacionados de un modo indisociable. El sistema acaba destrozando a menudo a los elementos de su propia cúpula, como sucedió con el líder nazi Ernst Röhm, jefe de la Sección de Asalto (SA), y el jefe de la policía secreta soviética Lavrenti Beria, ambos ejecutados por las mismas organizaciones que ellos crearon o dirigieron.
En otro plano, algunos regímenes han recurrido a medios extralegales para eliminar a elementos específicos de la población, en especial en lo que a proscritos y presuntos delincuentes se refiere.
(“Terrorismo de Estado” Enciclopedia Microsoft® Encarta® en línea 2002 http://encarta.msn.es © 1997-2002 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos.)

¿Cuántas veces has pensado que los móviles cada vez duran menos? ¿No te planteás cómo es posible que la batería de tu cámara de fotos se haya estropeado y no exista manera humana de encontrar otra en el mercado, si sólo hace un año que la compraste? Alguien se está forrando de guita a nuestra costa y Cosima Dannoritzer te lo cuenta todo en el documental que dirigió:‘Comprar, tirar, comprar’, que te muestro a continuación.

Chips que se instalan en productos electrónicos para limitar su uso, baterías programadas para una duración límite de un año, medias que se estropean a los cinco lavados… ¿No te planteaste por qué las cosas ya no se hacen como antes? El problema es que existe una práctica empresarial conocida como obsolescencia programada, que consiste en la reducción deliberada de la vida útil de los productos para incrementar su consumo. En el documental ‘Comprar, tirar, comprar’ que les dejo a continuación se hace un recorrido por la historia de la muerte programada de los bienes de consumo, impulsada por las empresas para incentivar las compras.

La práctica de la obsolescencia programada comenzó a realizarse en los años veinte cuando las principales fábricas de bombillas pactaron en secreto que la vida útil de sus productos debería reducirse de 2.500 a 1.000 horas para multiplicar sus ventas. Según lo afirma Cosima Dannoritzer, directora del documental: “esta práctica empresarial se ha convertido en la base de la economía moderna, a pesar de las terribles consecuencias medioambientales de un sistema que genera toneladas de residuos inútilmente“.

La 2 de Televisión Española y RTVE.es emitio el pasado domingo “Comprar, tirar, comprar” un documental que nos revela el secreto: obsolescencia programada, el motor de la economía moderna.

Rodado en España, Francia, Alemania, Estados Unidos y Ghana, Comprar, tirar, comprar, hace un recorrido por la historia de una práctica empresarial que consiste en la reducción deliberada de la vida de un producto para incrementar su consumo porque, como ya publicaba en 1928 una influyente revista de publicidad norteamericana, “un artículo que no se desgasta es una tragedia para los negocios”.

El documental, dirigido por Cosima Dannoritzer y coproducido por Televisión Española, es el resultado de tres años de investigación, hace uso de imágenes de archivo poco conocidas; aporta pruebas documentales y muestra las desastrosas consecuencias medioambientales que se derivan de esta práctica. También presenta diversos ejemplos del espíritu de resistencia que está creciendo entre los consumidores y recoge el análisis y la opinión de economistas, diseñadores e intelectuales que proponen vías alternativas para salvar economía y medio ambiente.

links consultados:

http://humanismoyconectividad.wordpress.com/2011/01/11/comprar-tirar-comprar/

http://medioambienteblog.blogspot.com/2011/01/comprar-tirar-comprar-documental.html

http://www.rtve.es/alacarta/videos/el-documental/documental-comprar-tirar-comprar/983391/

http://www.youtube.com/watch?v=QosF0b0i2f0

¿Qué es el VIH? ¿Qué es el SIDA? ¿Qué se está haciendo para curarla? Estas preguntas fueron enviadas al director de cine canadiense Brent Leung en un viaje por todo el mundo, desde los niveles más altos del centro de investigación médica a los barrios pobres de

Sudáfrica, donde la muerte y la enfermedad están a la orden del día.

En un minuto de este documental, se observa que aunque el SIDA ha sido noticia de primera plana por más de 28 años, es apenas comprendido. A pesar del gran esfuerzo, tiempo y dinero gastado, no hay cura a la vista.

Nacido en 1980 (en la cúspide de la epidemia), Leung revela que hay un centro de investigación en desorden, y que la política de salud ha desaparecido trágicamente fuera de curso. El acceso a una variedad notable de las figuras más importantes e influyentes en el campo – entre ellos el co-descubridores del VIH, asesores presidenciales, premios Nobel, y el Director Ejecutivo del ONUSIDA, así como los sobrevivientes y activistas – los rendimientos de su enfoque han restringido sorprendentes revelaciones y contradicciones sorprendentes.

La historia del VIH / SIDA, está siendo reescrita y esta es la primera película del POVs para presentar despues de la censura de casi todos los principales actores – en su propio entorno, en sus propias palabras. Se mece la base sobre la cual toda la sabiduría convencional sobre el VIH / SIDA se basa.

Si, como defensor de la salud de Sudáfrica, Pephsile Maseko hace las siguientes observaciones , “este es el comienzo de una guerra … una guerra para recuperar nuestra salud“, a continuación, la casa de los números podría estar bien abierta salvo en la primera batalla para que la cordura y la claridad de una epidemia claramente limpie el mal.

¿Son las Pruebas del SIDA una Farsa? Falsos resultados Positivos producidos por las Pruebas Western Blot

¿Conoces a alquien que haya dado positivo para el VIH? Si es así, probablemente no se les ha dicho que podrían dar negativo a la prueba del VIH si un examen diferente fuera utilizado … o si esa misma prueba que se realizó fuera conducida en otro país. Las pruebas del VIH, como ya verás, son insípidas artimañas pseudo-científicas que han condenado desafortunadamente a muchas víctimas inocentes con falsos diagnósticos de SIDA.

Esto está siendo ahora revelado en un demoledor video al respecto realizado por Brent Leung, creador del documental “House of Numbers” (Casa de Números) que destroza todas las inconsistencias y la ciencia dogmática que se encuentra detrás de la industria convencional del VIH/SIDA.

Ahí, en el documental, verás a científicos de renombre discutiendo la supuesta prueba llamada “western blot”, un test altamente subjetivo que se usa ahora alrededor del mundo para diagnosticar falsamente con VIH a la gente y, de forma subsecuente, con SIDA. Este test o prueba “western blot”, como te enterarás más abajo, es una prueba espectacularmente risible que parece haber sido diseñada para que los criterios que arrojan como resultado “positivo” sean tan flexibles como sea posible para así poder etiquetar a gente perfectamente saludable como que tiene SIDA.

“No creo que el western blot sea una prueba para un diagnóstico útil. No creo que valga la pena usarlo”, dice el Dr. Robin Weiss en el documental.

Val Turner, una doctor de Australia, añade, “Es ridículo que puedas dar positivo al VIH en un país y dar negativo en otro”.

Neville Hodgkinson, el Corresponsal de Ciencia y Medicina para el periódico The Sundan Times (Londres) agrega, “Algunas personas defienden que tenemos una prueba confirmatoria en algunos países occidentales y que la realización repetida de la prueba puede conducir a un diagnóstico más seguro. Pero si los fundamentos de esa prueba son defectuosos, entonces nada funciona en la realidad … Debido a los diferentes criterios aplicados en diferentes países, tu puedes dar positivo al VIH en un país y ser diagnósticado con SIDA como resultado de eso, mientras que en otro país no darás positivo a esa misma prueba del VIH y por lo tanto no se te diagnosticará el SIDA”.

Un paciente con SIDA siempre mostrará nueve “bandas” diferentes en una prueba del VIH. Pero en década de los 1980, nada más se requería que mostrara apenas una “banda” — P24 — para diagnosticar a alguien con VIH positivo (y como consecuencia con SIDA). El problema es que gente con perfecto estado de salud también pueden dar positivo para el P24, incluso si no son VIH positivos.

“En los primeros días del VIH/SIDA, la gente desarrolló un criterio que era bastante parecido a una prueba de exploración. Así que si tu tan solo tenías la banda P24, ellos podrían llamarte un VIH positivo”, dice el doctor Robert Redfield, Director para la Investigación y Cuidado Clínico en el Instituto de Virología Humana.

El Dr. Val Turner añade, “Mucha gente fue diagnosticada usando estos criterios y luego se dieron cuenta que cuarenta por ciento de la gente que estaba completamente saludable tenían una o más bandas en la prueba western blot, comúmente llamada la banda P24″.

Unos cuantos años después, la FDA cambió los criterios para el diagnóstico del VIH, subiendo los requerimientos más allá de una simple banda P24. Pero a la gente que ya se les había diagnosticado que tenían SIDA ¡nunca se les volvió a hacer la prueba!

El Dr. Val Turner explica, “No sabemos a cuántas miles de personas se les realizó la prueba usando ese criterio para el western blot antes de 1987, pero … ¿no deberían de haber sido todas estas personas sometidas de nuevo a la prueba cuando el criterio cambió en 1987 en caso de que ya no fueran VIH positivo? Así que hay probablemente muchas de esas personas que no darían positivo bajo el criterio que se estableció a partir de 1987. Usando el criterio de la FDA que existía antes de 1993, solo el 80% de los pacientes con SIDA dieron positivo a la prueba del VIH, lo que quiere decir que el 20 por ciento no eran VIH positivo.”

Los Resultados de la Prueba del VIH Dependen de la Opinión Personal, NO de una Ciencia Rigurosa

Incluso hoy en la actualidad, año 2010, las pruebas del VIH son conducidas de una insípida manera carente de ciencia que la respalde donde ¡los resultados dependen fuertemente de la opinión del técnico laboratorista que lea los resultados de la prueba! (Es absurdo, desde luego, pero esto es lo que pasa hoy en día).

En “House of Numbers”, Brent Leung visitó a la doctora Claudia Kücherer, una Bióloga Molecular en el Instituto Robert Kock de Berlín. Ahí, Leung grabó su conversación con ella:

Brent: “Cuando usted está viendo esta prueba western blot, ¿cómo determina usted qué es un resultado positivo?”

Claudia: “Necesitas cierto número de bandas que estén presentes. Depende un poco del fabricante de la prueba”.

Brent: “¿Depende del fabricante?”

Claudia: “Sí”

Brent: “¿Existe criterios diferentes para lo que podría ser un positivo?”

Claudia: “Sí, existen diferentes criterios por parte del fabricante”.

En otras palabras, los fabricantes de la prueba del VIH, difieren sobre cómo definen un “positivo”. Podrías ser “VIH positivo” para una prueba, pero negativo para otra. Y la decisión sobre cual prueba del fabricante utilizar está basada en la opinión de la clínica, del hospital o del doctor que ordene las pruebas.

Sorprendentemente, este documental “House of Numbers” además incluye una escena que muestra a dos técnicos laboratoristas trabajando en el mismo laboratorio quienes se muestran en desacuerdo sobre el criterio para determinar un resultado positivo para la prueba del VIH. Mientras que uno de ellos dice que solo se necesitan dos bandas para diagnosticar un positivo, el otro técnico dice que se necesitan tres bandas. ¡Y ambos trabajan en el mismo laboratorio clínico!

La Prueba Western Blot para el VIH puesta en Duda

Pero algunos científicos sienten que la prueba western blot no es solamente un buen instrumento para diagnosticar VIH, ¡sino que la última maravilla! El doctor Robert C. Gallo, Director del Instituto de Virología Humana, dice “Tiene un margen de error que si se hace de forma apropiada es extremedamente bajo. En otras palabras, es una de las mejores pruebas médicas con las que cuenta la medicina”.

¿Una de las mejores pruebas con las que cuenta la medicina? ¿Y todavía sus resultados pueden ser interpretados de diferentes maneras por los técnicos laboratoristas, con diferentes definiciones en países diferentes, con diferentes fabricantes y con diferentes opiniones médicas?

Las pruebas del VIH, resulta que, es más un asunto de opinión personal más que de hechos científicamente comprobados. Y, por favor, si tu o alguien a quien tu conoces ha resultado positivo en la prueba para el VIH, tal vez deberían considerar obtener una segunda opinión.

¿Por Qué No Hacer las Pruebas para el VIH Más Precisas?

Veamos, ¿por qué la industria del VIH/SIDA no ha hecho más rigurosos los lineamientos y requieren la presencia de 5, 6 o 9 bandas en la prueba para poder diagnosticar a alguien como VIH positivo? Nadie parece saber el por qué de esta situación.

Pero yo sí. ¿Acaso no te resulta obvio? La industria del SIDA es por mucho parecida a la industria del Cáncer, en el sentido de que está enfocada en diagnosticar tantos pacientes como le sea posible, ya sea que tengan o no la enfermedad en realidad. Más pacientes representan mayores ganancias e “historias para aterrorizar” más espectaculares para infundir el miedo a la población a través de las maquinarias de propaganda que son los medios masivos de comunicación.

Ya sabemos que la industria del SIDA ha fabricado evidencia para tratar de exagerar el alcance del miedo al SIDA. Así que no sorprende en lo absoluto que también hayan promovido una prueba con criterios tan “flexibles” que condena a muerte a decenas de miles de personas inocentes todos los años con falsos diagnósticos de SIDA.

Una vez una persona es diagnosticada con SIDA, si te fijas, se convierte en una máquina generadora de ganancias para la Industria Farmacéutica. Los medicamentos para el SIDA son altamente costosos y ya que están protegidos por la FDA para garantizar el monopolio de su comercialización, los fabricantes pueden venderlos a cualquier precio que digan.

Todavía mejor, una vez que una persona inocente con perfecto estado de salud comienza a tomar los medicamentos para el SIDA, entonces SÍ comienzará a mostrar los síntomas del SIDA, tales como sistemas inmunológicos comprometidos. Estos efectos colaterales son causados por los medicamentos, por supuesto, no por la enfermedad, pero en las mentes de los doctores y de los pacientes, la emergencia de estos síntomas aterrorizantes prueba que “de verdad tenían SIDA”.

Es pura lógica circular, un círculo vicioso, un engranaje maquiavélico dispuesto para un solo propósito: Generar más ingresos para la Industria Farmacéutica a expensas del sufrimiento humano.

Ahora, tampoco estoy diciendo que no exista gente que de verdad tenga deficiencia inmunológica. La mayoría producto de nuestro entorno tóxico, así que sí existe ciertamente gente que sufre de problemas de mal funcionamiento de su sistema inmunológico. Pero es solo en el mejor de los intereses de la Industria del SIDA que conviene convencer incluso a aquellas personas que tienen un estado perfecto de salud de que están enfermas y que necesitan la intervención farmacéutica para sobrevivir. Y, por pura casualidad, (¡cómo no!), las pruebas del VIH actuales están diseñadas específicamente de tal manera que produzcan año con año un perturbador número alto de resultados con falsos positivos al VIH.

Extracto de la entrevista al premio Nobel Luc Montagnier, de la película La casa de los números, presentada en el Festival de Nashville (EEUU) en agosto del 2009

África Subsaharina es la región más golpeada por el SIDA. Dos tercios, 67%, de las personas viviendo con el VIH (US Global Health Policy Fact Shhet, April 2009). Luc Montagnier es considerado el descubridor del Virus de la Inmunodeficiencia Humana (VIH). Sin embargo cuestiona totalmente que este sea la única, o la principal, causa del SIDA.

¿Es el tratamiento del estrés oxidativo una de las mejores maneras?
Pienso que es una de las maneras de abordar la enfermedad, de disminuir el ritmo de transmisión. Creo que podemos estar expuestos al virus muchas veces sin estar infectados crónicamente. Nuestro sistema inmune se deshace del virus en unas pocas semanas si tienes un buen sistema inmune. Y este es el problema de la gente en África. Su nutrición no es muy equilibrada, tienes estrés oxidativo aún sin estar infectados por el VIH. O sea, su sistema inmune no funciona bien de antemano. Esto facilita que el VIH entre y persista.
Así que hay muchas maneras que no son la vacuna, el nombre mágico, la vacuna, para disminir la transmisión sólo con medidas sencillas de nutrición, antioxidantes apropiados, medidas higiénicas y luchando contra otras infecciones. No son medidas espectaculares pero podrían reducir la epidemia a los niveles de los países occidentales.

Si tienes un buen sistema inmunitario, ¿tu cuerpo puede librarse del VIH de forma natural?
Sí.

Entonces, en África ¿habría que presionar para que se apliquen tratamientos de este tipo, antioxidantes?
Deberíamos presionarr para que se tomaran medidas combinadas. Antioxidantes, consejo nutricional, nutrientes, lucha contra otras infecciones como malaria, tuberculosis, parasitosis, gusanos, educación por supuesto, higiene genital para las mujeres, y los hombres tamibén. Mediadas simples que no son muy caras pero harían mucho. Esta es mi preocupación realmente sobre la acción espectacular de los fondos globales para comprar drogas, la fundación de Bill Gates, la vacuna… el otro tipo de medidas no son muy bien financiadas, no lo son en absoluto. Depende de que los gobiernos locales apuesten por ellas, pero estos gobiernos son aconsejados por asesores científicos de las “instituciones inteligentes” y habitualmente no reciben este tipo de asesoramiento.

¿No se invierte en nutrición? ¿No da beneficio?
No hay beneficio efectivamente. El agua es impotante, es la clave.

Por lo tanto, si coges a un enfermo africano de sida y le fortaleces el sistema inmunitario, ¿puede librarse por sí sólo del virus?
Sí, creo que sí. Este es un conocimiento que se silencia completamente. La gente sólo pregunta sobre las drogas y la vacuna.

paginas consultadas:

http://www.cherada.com/articulos/fch93-s323-p3144-house-of-numbers-la-casa-de-los-numeros-documental-espaol

http://www.deverdaddigital.com/ver_articulo.php?art=9763

http://rainofmoon.bligoo.cl/content/view/935738/Documental-La-Casa-de-los-Numeros.html

The term plutonomy refers to an economy where the balance of wealth is extremely uneven. In a plutonomy, a small percentage of the population controls the majority of the wealth. This wealthy group has the highest income, and controls much of the spending and economic growth. This phenomenon is usually created by explosive economic growth powered by advances in technology, where enormous amounts of money are made by a select few. Some people think that this contributes to the loss of the middle class, that there are the rich and everyone else.

The word plutonomy was coined by Ajay Kapur, a financial analyst for Citigroup, to describe countries that have inequality of wealth distribution, and tremendous national income. The United States was identified as one of these countries. The term actually combines the words economy and plutocracy, with plutocracy meaning government by the wealthy, to create a word that refers to the control of the economy by the wealthy.

In the United States, it is estimated that the richest 10 percent of American households control more wealth including money and other assets than the remaining 90 percent. This is one of the things that makes the United States an example of a plutonomy. The massively uneven distribution of wealth means that this small percentage of extremely wealthy people have a much greater effect on the economy than the rest of the population combined.

According to some theories, a plutonomy occurs when a relatively small number of people earn huge sums of money, frequently during an economic boom. One of the noted causes of these enormous incomes would be advances in technology. When a new technology becomes part of the mainstream culture, it generates wealth for the relative few people who control the new technology. An example of this would be the spread of internet use generating large sums for the internet service providers and the owners of major websites, particularly now that the majority of households have internet connections.

Another aspect of plutonomy states that this uneven distribution of wealth creates just two economic classes, the rich and everyone else, or the non-rich. This is because there is such a large gap between the rich and the non-rich that very little middle ground exists. The rich control the economy not only through generating wealth, but by spending much more than the non-rich, close to 70 percent of all spending, according to some estimates. They also further influence the economy by affecting the national debt; they spend a much larger percentage of their incomes, borrowing more and saving less than the non-rich.

El término Plutonomía (del gr. πλουτο- rico y οἰκονομία, economía) un préstamo del inglés (plutonomy) idioma en el cual designa un tipo de economía “que es significantemente influida por los muy ricos”.

De acuerdo al grupo Forbes, en una plutonomía “el crecimiento económico es potenciado y consumido por la riqueza de la clase más alta de la sociedad. La plutonomía hace referencia a un tipo de sociedad donde la mayor parte de la riqueza es controlada por una minoría que siempre decrece, como tal, el crecimiento económico de la sociedad es dependiente de las fortunas de la minoría adinerada”.

Un informe interno -Mayo del 2005- del Citigroup entiende lo anterior como un sistema en el cual “los ricos dominan los ingresos, riqueza y consumo” agregando: “Nuestra tesis es que los ricos son los promotores dominantes en la demanda en muchas economías alrededor del mundo (los EEUU, Reino Unido, Canadá y Australia) … creemos que los capitalistas globales van a obtener una parte aun más grande de la riqueza mundial sobre los próximos años”. Fue este informe -o más bien, su descubrimiento- lo que puso el término en la atención pública. (ver más abajo)

El documento del Citigroup especifica: “nos gustan las empresas que venden o prestan servicios a los ricos: bienes de lujo, bancos privados, etc” porque “en una plutonomía no existe ese animal ‘el consumidor de EEUU’ o ‘el consumidor del Reino Unido”. Hay consumidores ricos, pocos en número, pero desproporcionados en el porcentaje gigantesco de sus ingresos y consumos que ejercen. Y hay el resto, los “no ricos”, las multitudes numerosas, pero que cuentan por sorprendentemente poco del consumo nacional”. Más adelante ese informe se refiere a esa “multitudes numerosas” como “las masas”, “los inquilinos” (peasants, en el sentido de ocupantes temporales, no educados y casi sin derechos.) etc.

El caso estadounidense

En Estados Unidos, el 1% de la población posee la misma riqueza que el 90% de menores ingresos, siendo el 20% más rico quien consume más de la mitad del total de lo existente en el mercado, siendo por tanto el 1% de la población quien decide, a través de su capital e inversiones, la política económica nacional.

El estudio de Citigroup

La palabra se hizo conocida debido a su uso por los analistas de Citigroup en 2005 en su documento The Plutonomy Symposium: Rising Tides, Lifting Yachts. (Simposio Plutonomía: mareas altas elevan yates) para describir el crecimiento en positivo de la economía estadounidense durante en un momento con índices de mala salud económica, como el aumento de la pobreza, de las ratios de interés y de la deuda pública. El estudio ve una oportunidad de negocio en la plutonomía y señala a la democracia como la única amenaza, al tener la misma capacidad de voto cualquier persona y poder inclinar la balanza hacia un gobierno que limitara la acumulación de capital de este modo.

Los analistas argumentaban que si la economía continuaba creciendo en un momento de elementos contradictorios era porque la clase social más rica mantenía ese crecimiento. También pensaban que Canadá, la U.E. con Gran Bretaña a la cabeza o China estaban creando plutonomías.

Poison fire (fuego venenoso) es un magnífico documental de Lars Johansson (subtitulado al español por antimperialista.blogia.com ), que ilustra de forma magistral el saqueo y el expolio de los recursos naturales, al que se ven sometidos los pueblos africanos, por las compañías occidentales, con la complicidad y el apoyo de las instituciones internacionales y los gobiernos locales corruptos. Lars Johansson nos pone el ejemplo de la explotación del petróleo nigeriano, en el Delta del Níger, por parte de la multinacional anglo-holandesa Shell. Una explotación que ha provocado un auténtico desastre ecológico y humanitario, pues debido al vertido de millones de toneladas de residuos de petróleo y a la quema del gas, se ha producido una destrucción, sin precedentes, del ecosistema de la zona. Cultivos, suelo, agua, aire, fauna y seres humanos se han visto fatalmente afectados; decenas de miles de nigerianos y de nigerianas mueren prematuramente cada año, por cáncer y enfermedades respiratorias asociadas a la quema de gas; la economía local está totalmente arruinada por la destrucción de la agricultura, la ganadería o la pesca. A pesar de que multitud de leyes y resoluciones judiciales, locales e internacionales, que exigían a Shell el cese de sus actividades contaminantes en el delta del Níger, la complicidad del gobierno y de las instituciones internacionales, ha permitido a la compañía petrolera continuar con su actividad criminal. Shell, además, ha sido acusada múltiples veces de la financiación de grupos paramilitares, culpables de la muerte de cientos de activistas sociales que pedían el cese de las operaciones de la compañía en Nigeria, y de sembrar el caos entre poblaciones enteras, para que se marchasen de zonas en las que posteriormente se han llevado a cabo extracciones de petróleo.

Más información en poisonfire.org/

fuente: http://fonollosa-vibracioncosmica.blogspot.com/2010/05/poisson-fire-fuego-venenoso.html

Documental que sigue a 80 personas que se presentan voluntarias para participar en el piloto de un nuevo concurso de televisión y que, sin saberlo, están participando en un experimento similar a los que Stanley Milgram realizó en Yale en los años sesenta para estudiar el impacto de la autoridad en la obediencia de la población. Con ellos, Milgram pretendía encontrar una explicación al sometimiento de la sociedad civil alemana bajo el mandato de Adolf Hitler.

Documental en español

El gnosticismo es un conjunto de corrientes sincréticas filosófico-religiosas que llegaron a mimetizarse con el cristianismo en los tres primeros siglos de nuestra era, convirtiéndose finalmente en un pensamiento declarado herético después de una etapa de cierto prestigio entre los intelectuales cristianos. En efecto, puede hablarse de un gnosticismo pagano y de un gnosticismo cristiano, aunque el más significativo pensamiento gnóstico se alcanzó como rama heterodoxa del cristianismo primitivo.

El término proviene del griego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): ‘conocimiento’.

Introducción

El gnosticismo cristiano, pagano en sus raíces, llegaba a presentarse como representante de su tradición más pura. El texto gnóstico Eugnosto el beato parece ser anterior al nacimiento de Jesús de Nazaret.

La enorme diversidad de doctrinas y “escuelas gnósticas” hace difícil hablar de un solo gnosticismo. Algunos denominadores comunes de su pensamiento, no obstante, podrían ser:

• Su carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas secretas del Cristo o el “ungido” estaban destinadas a ser reveladas a una élite de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de lo divino a través de la gnosis o experimentación introspectiva a través de la cual se podía llegar al conocimiento de las verdades trascendentales. La gnosis era pues la forma suprema de conocimiento, solamente al alcance de iniciados.
• El mismo conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación. Según las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana podía variar, siendo en cualquier caso algo secundario.
• Su carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. El ser humano sólo podía acceder a la salvación a través de la pequeña chispa de divinidad que era el alma o espíritu. Sólo a través de la conciencia de la propia alma, de su carácter divino y de su acceso introspectivo a las verdades trascendentes sobre su propia naturaleza podía el alma liberarse y salvarse. Esta experimentación casi empírica de lo divino era la gnosis, una experiencia interna del alma. Aquí se puede ver en elplatonismo un antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-espíritu, como en su forma instrospectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una versión religiosa de la mayéutica de Sócrates. Este dualismo también prefigura el futuro maniqueísmo.
• Su peculiar cristología: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa razón surge la doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, según la cual la Divinidad no pudo venir en carne sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre vulgar que en la época de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misión de Cristo era transmitir a los espíritus humanos el principio del autoconocimiento que permitía que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. Otras enseñanzas proponían incluso que Jesús no era un ser divino.
• Peculiares enseñanzas sobre la divinidad. Entre éstas se encontraba la de que todo espíritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no necesitaba a nadie para salvarse a sí mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa verdad. Por otra parte, el creador/ordenador de la materia (llamado Demiurgo), al multiplicar con su creación la materia, sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo del cual surgió.
• Conclusiones éticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenación de la materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirización del cuerpo para, a través del padecimiento de la carne, contribuir a la liberación del espíritu, propugnando un modo de vida ascético. Sin embargo, otras corrientes afirmaban que, siendo la salvación dependiente únicamente de la gnosis del alma, el comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculpándolo de toda atadura moral y librándolo a toda clase de goces. Otras enseñanzas reprobaban la multiplicación de la materia, siendo así la procreación un acto condenable. También existían corrientes que, al igual que el platonismo y las filosofías orientales, creían en el retorno cíclico de las almas a la prisión de la materia a través de la reencarnación. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a través de la gnosis (a través de la iluminación, en las religiones orientales).
• Interpretación alegórica del cristianismo y de las escrituras. Así, se reinterpretan a la luz gnóstica las historias de la creación, etc. dándoles significados filosóficos.
• Establecimiento de jerarquías espirituales: En la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo en una escala de seres emanados de aquél llegamos al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne. En este escenario se libra una batalla entre los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el espíritu (sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo.
• Establecimiento de jerarquías humanas: En la cima de la jerarquía humana estaban los iniciados, en los que es predominante el espíritu. Ellos pueden experimentar la gnosis y acceder así a la salvación. Por debajo está el resto de los cristianos, en los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la guía de los primeros. En la parte más baja están aquéllos en que predomina el cuerpo y que, por tanto, no alcanzarán la salvación.

Síntesis

Se trata de una doctrina, según la cual los iniciados no se salvan por la fe en el perdón gracias al sacrificio de Cristo sino que se salvan mediante la gnosis, o conocimiento introspectivo de lo divino, que es un conocimiento superior a la fe. Ni la sola fe ni la muerte de Cristo bastan para salvarse. El ser humano es autónomo para salvarse a sí mismo. El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el alma frente al cuerpo.

En 1945 fue descubierta una biblioteca de manuscritos gnósticos en Nag Hammadi (Egipto), que ha permitido un conocimiento mejor de sus doctrinas, anteriormente sólo conocidas a través de citas, refutaciones, apologías y heresiologías realizadas por Padres de la Iglesia.

Algunos cristianos identifican como gnóstico a Simón Mago, personaje que aparece en una narracion en Hechos de los apóstoles en el Nuevo Testamento. Su personalidad más relevante fue Valentín de Alejandría, que llevó a Roma una doctrina gnóstica intelectualizante. En Roma tuvo un papel activo en la vida pública de la Iglesia. Su prestigio era tal que se le tuvo en consideración como posible obispo de Roma. Otros gnósticos de renombre son Pablo de Samosata, autor de una célebre herejía sobre la naturaleza de Cristo. Carpócratesconcibió la idea de la libertad moral de los perfectos, en la práctica una ausencia total de reglas morales.

Finalmente, el amplio rango de variación moral del gnosticismo fue visto con recelo y el obispo Ireneo de Lyon lo declaró herejía en el 180 d. C., parecer que comparte la Iglesia Católica.

fuente: wikipedia

Autor: Alfredo A. Abad T.Universidad Tecnológica de Pereira – Colombia

En el panorama filosófico de los primeros siglos de la era cristiana,las ramificaciones sectarias derivadas del pensamiento griego motivaron,dentro de la naciente religión cristiana, una fecunda asimilaciónde dicho pensamiento. Con ello se buscaba fundamentar las creenciasa través de la absorción de ciertos conceptos filosóficos que serían degran utilidad para la conformación del lento proceso doctrinario que,con el paso de los siglos, habría de convertirse en el dogma reconocidopor la Iglesia romana1. Este proceso, sin embargo, no debe asumirsecomo una conformación orgánica con un desarrollo armónico. Por el contrario, con los intentos de consolidar una unidad dentro de la naciente religión que diese uniformidad a los ritos y creencias, nacíanconstantemente heterodoxias que, a su vez, intentaban legitimarse, ya fuese como revelación divina, ya como verdades incuestionables deun proceso filosófico y religioso. Dentro del los textos evangélicos esposible encontrar rastros de ello. Quizá el Evangelio de San Juan ofrece un ejemplo detallado cuando establece una conexión irreductible entre el verbo logos y el propio Cristo; de esta manera esquematiza la asimilación de un concepto griego con la nueva religión.

Pero este no es el único ejemplo: en los Hechos de los Apóstoles, el mayor intento de asimilación de la filosofía griega lo ejecuta San Pablo, cuando no sólo intenta evangelizar en Atenas, sino que utiliza vocabulario filosófico griego y despliega toda su capacidad retórica como una manera de incorporarse a la cultura que intenta atraer, a partir de la estructuración racional de un mensaje que, de todas formas, no fue aceptado por sus interlocutores, y que de hecho le valió una exposición al ridículo entre los presentes.  Pese al fracaso que tuvo en esa oportunidad, y a que, posteriormente, se centró en un mensaje menos racional sustentado en la locura de la cruz, es necesario identificar en esa proyección una línea que no habría de cambiar con el paso de los siglos: la absorción cristiana del pensamiento filosófico griego, que tendría un peso considerable dentro de la ortodoxia y, por supuesto, por fuera de ella, entre la inmensa cantidad de apropiaciones cristianas que no fueron reconocidas por la unidimensionalidad y rigidez del dogma romano.

Conforme a ese patrón, tanto los primeros apologistas como los representantes de las herejías de aquella época buscaron fundar sus creencias en conceptos griegos. Existe no obstante una serie de apreciaciones ricas en alusiones griegas que merecen nuestra atención, por cuanto no sólo enfocan su búsqueda en la filosofía griega, sino que de hecho le otorgan mayor valor al carácter racional que de allí deriva, por encima del mensaje revelado del cristianismo.

Estas apreciaciones de muy diversos matices han recibido el nombre de gnosticismo, y expresan por ello una conformación múltiple, a veces caótica, pero sumamente plástica e interesante dentro del terreno de las mitologías cristianas primitivas.

El gnosticismo no es, pues, una concepción unitaria de la cual se pueda extraer una doctrina unificada; por el contrario, expone distintas y muy divergentes apreciaciones que giran alrededor de lo que cada una de sus versiones presentaba como la verdad. No obstante, este grupo de distintas versiones expresa una identidad cuando: “[…] se dese auna gnosis, es decir, una experiencia unificante y divinizadora que permita llegar a Dios en un contacto personal y unirse realmente a Él”(Gilson 2007 35). De acuerdo con esto, el gnosticismo, a pesar de todas sus vertientes, implica una experiencia de la fe de la cual se parte, para acceder a un conocimiento que eventualmente la reemplaza:

[…]todas estas doctrinas han tenido por objeto, partiendo de la fe en una revelación, transformarla en un conocimiento (gnosis) capaz de unir al hombre con Dios.

Toda esta historia descansa, pues, sobreun diálogo entre la fe religiosa (pistis) y el conocimiento intelectual(gnosis). Trátase principalmente de saber si es o no posible concebir la fe como una sabiduría (pistis sophía). (Gilson 2007 36)

Esta consideración es de vital importancia en la medida de especificar el carácter de desacralización que tiene el gnosticismo, puesto que, a pesar de partir de una revelación, es casi general la convergencia entre sus distintas manifestaciones para no dar mayor importancia a la redención tal como la asimila el cristianismo en sus versiones ortodoxas.De hecho, la gnosis es propiamente un saber que garantiza la salvación, pero el papel de Jesús:

“[…] queda reducido a la simple transmisióndel conocimiento salvador.

El papel de su pasión y de su muerte queda en la sombra, o incluso suprimido” (Gilson 2007 40). Esta sola perspectiva era suficiente para que el celoso cristianismo en ciernes ysus apologistas condenaran al gnosticismo como herejía y definieran a Marción, Basílides y Valentín, entre otros, como enemigos declarados de la “verdadera religión”. De esos autores no se conservan sus obras completas, y de ellos sólo quedan los rasgos de su pensamiento a travésde las refutaciones que autores como San Irineo hicieron para desacreditar sus orientaciones. Como acontece con otra serie de afortunadas ironías históricas, el intento de refutar estas herejías se convirtió en el único medio para ser conocidas por la posteridad.

Es obvio que aquello en lo que Gómez Dávila centra su atención es en la postura general del gnosticismo, que hace alusión a la capacidad intelectual del hombre para definir un conocimiento que lo libere y le dé una sabiduría suficiente para acceder a un nivel superior. El movimiento gnóstico era aristocrático por sus rasgos y sus pretensiones.

Se distinguía del cristianismo en cuanto que desacreditaba los alcances que el pueblo podría tener en materia de acceso a un conocimiento(gnosis). De nuevo, una singular ironía, el hecho de que Gómez Dávila execre este movimiento dadas las no muy populares y sí muy precisas estimaciones aristocráticas del pensador bogotano. Pero, por supuesto,este enfoca sus ataques desde otra perspectiva que no puede dejar de ver en el fenómeno gnóstico un enemigo declarado de la reacción propuesta dentro de la obra. El fenómeno reaccionario expuesto en los Escolios obedece acomposiciones diversas, cuyos rasgos van más allá del mero aspecto político. Se trata evidentemente de una desconfianza específica por las pretensiones del hombre, especialmente del hombre moderno, cuya característica más clara es la reivindicación de valerse como individuo al margen del sometimiento religioso impuesto por el cristianismo.

Obviamente, este rasgo no se presenta de manera definida y absoluta; las evidencias expuestas desde la baja Edad Media hasta el llamado “Siglo de las luces” corresponden a variables y matices distintos que ubican una generalidad en la consolidación de una secularización creciente, que tuvo un gran desenvolvimiento en el interior de los ideales de la Revolución Francesa y de lo que de ella deriva: las democracias, ya no como pretensiones, sino como procesos concretos que eventualmente ocuparían el panorama político, en cuanto fueron viéndose desplazadas las monarquías, hoy ya casi de manera absoluta. Puesto que el objetivo de este texto es analizar los vínculos entre gnosticismo y modernidad, nos detendremos en el examen de las críticas a la modernidad hechas por el bogotano sólo en la medida en que se consideren necesarias para tal propósito. Existen dos alusiones contundentes, en donde Gómez Dávila establece la conexión entre lagnosis y el mundo moderno: “La Revolución Francesa ha sido la o la más alta de la marea gnóstica” (Gómez Dávila 2005b 191). La otra, un poco más enigmática, pero certera, expresa:

“A un dios sólo lo encadenala ignorancia. Un dios permanece caído mientras ignore serdios.

Aufklärung es la traducción circunspecta de Gnosis” (Id. 193). El primer fragmento alude inequívocamente a una relación que para Gómez Dávila se establece de acuerdo con las similitudes que habría entre los rasgos políticos, religiosos y antropológicos determinados en la Revolución francesa, y algunas posturas del gnosticismo, principalmenteen lo que concierne a la capacidad del hombre de enfrentar su existencia de acuerdo a la constitución racional del conocimiento que lo instaure en un nivel superior. La Revolución francesa (y en general la Ilustración) no es sólo un movimiento político, sino una cosmovisión fundamentada en la individualidad y en la capacidad racional del hombre para establecerse moral y políticamente desde sí mismo, sin elementos externos.

Los ideales de la modernidad se centran filosóficamente en la constitución de un sujeto autónomo que, a partir de su racionalidad, puede explicar su entorno y explicarse a sí mismo. Esa pretensión es vista por el autor como la expresión más elevada del gnosticismo, y es obvio que ve en ella una identificación con los derroteros gnósticos, según los cuales la búsqueda de un conocimiento certero ydefinitivo debe ser la motivación principal para llegar a un punto que, en este caso, ha de ser la salvación. Durante el periodo revolucionario e ilustrado, es claro que no es ese el objetivo, pero sí lo es si por salvación identificamos, no una meta religiosa, sino una política, seculary antropológica. La identificación de una relación entre la gnosis y la modernidad debe ser entendida en Gómez Dávila como una metáfora que sugiere las posibles coincidencias entre las pretensiones gnósticas antiguas y los anhelos modernos que tanto desestima el autor.

Esas pretensiones se basan en una idea definitiva que relaciona ambos movimientos de manera inequívoca: la confianza en el hombre. El pensamiento gnóstico y el moderno tienen una coincidencia en lo que respecta a la asimilación del hombre, en cuanto es visto con la suficiente capacidad racional para dar cumplimiento a los propósitos que emprenda: en el primero de los casos, el de su salvación autónoma al margen de la fe y, en el segundo, en otro tipo de salvación orientada a establecer el posicionamiento individual de la autonomía religiosa y moral de que hace gala el hombre moderno. Así se comprende mejor el segundo fragmento expuesto arriba, cuando el hombre es asimilado como un dios que se da cuenta de su condición, y por lo tanto dejade estar sometido, para considerar su propia visión desde una perspectiva distinta. La equiparación de gnosis y Aufklärung no es pues gratuita y desenfocada, obedece a una identificación de ambos fenómenos, la que quizá es una de las más radicales posturas de GómezDávila:

su imagen del hombre. Como todo moralista, el autor de los Escolios desestima las pretensiones del hombre y, por lo tanto, asume el gnosticismo como un fenómeno religioso que no se arrodilla ante Dios,

sino ante una nueva divinidad: el hombre.

En lo que respecta a la Aufklärung, el diagnóstico no es muy distinto, y de hecho en ella hay también unos visos de religiosidad bastante explícitos, aunque, claro está, de otra índole. La Diosa Razón, la creciente fe en el progreso humano, las bondades de la racionalidad, el fin de la religión en la medida en que esta es asumida como superstición, tienen también rasgos inconfundibles de motivación religiosa. Todas esas expresiones muestran una fe que, por supuesto, la llamada “posmodernidad”, en cuanto cierre de los metarrelatos, ha intentado superar. Gómez Dávila acierta cuando expresa que: “En el fondo no hay sino dos religiones: la de Dios y la del Hombre, y una infinidad deteologías” (Gómez Dávila 2005b 182); la religión gnóstica y la religiónde la Ilustración le rinden tributo a este último. El vínculo entre el gnosticismo y la modernidad es evidente cuando ambos enfatizan la posibilidad de que el hombre pueda establecer una salida racional a su ignorancia y “divinice”, por lo tanto, la propia razón: en el caso de la gnosis, cuando sobrepase la fe, y en el caso de la modernidad, cuando a través de ella pretenda salir de los abismos oscuros del mundo medieval para entrar en una edad ilustrada.

Pero es claro que, tanto los valores de Gómez Dávila anclados en la desconfianza de la razón, como su descripción nada alentadora de las capacidades autónomas del hombre, le hacen ver con suprema displicencia las optimistasexpresiones del pensamiento moderno. De hecho, con fino humor afirma:

“Hace doscientos años era lícito confiar en el futuro sin ser totalmente estúpido. ¿Hoy quién puede creer en las actuales profecías, puesto que somos ese espléndido porvenir de ayer?” (Gómez Dávila2005a 114).

En esta clase de escolios, en donde es evidente una tendencia moralista propia de la tradición francesa, que tanto fascinó al autor, se definen sus muy claras expresiones en contra del progreso humano, y, en este caso, en contra de la pretensión ilustrada de llegara buen término a partir de su fe en la razón. Son muchas las alusiones en que Gómez Dávila desestima los logros del hombre. Su contra modernidad se suma a ciertas voces como la de E.Cioran, cuando desarrolla una fuga de las visiones optimistas generadas principalmente en las utopías modernas, entre ellas, el pensamiento ilustrado. Como lo hemos apuntado, gnosis e Ilustración se subordinana una misma confianza, la de la razón humana, y es por ello que encontramos esa identificación entre las raíces gnósticas y modernas, en una sentencia inequívoca: “Racionalismo es el seudónimo oficial del Gnosticismo” (Gómez Dávila 2005b 148).

Tanta confianza en el hombre genera, desde la perspectiva del autor, una nueva divinidad: el hombre mismo. Esta perspectiva recibe el nombre de ateísmo gnóstico, y a él se refiere en escolios como estos:

El ateísmo auténtico es una página blanca; el ateísmo gnóstico esconde un texto escrito con tinta simpática. El Übermensch es recurso de un ateísmo inconforme.

Nietzsche inventa un consuelo humano a la muerte de Dios; el ateísmo gnóstico, en cambio, proclama la divinidad del hombre. (Gómez Dávila 2005b 182) Más que a un ateísmo fundado en la muerte de Dios, de expresiones trágicas como las de Nietzsche, que no son nuevos humanismos como el de la Ilustración, si no valoraciones distintas de la relación del hombre en su experiencia vital, como bien lo apunta Gómez Dávila, el enfoque de su crítica se debe centrar en la desconfianza en la divinizacióndel hombre.

Este último aspecto se da por supuesto en Gómez Dávila, a partir de una religiosidad que, en los Escolios, es fruto de su acendrado catolicismo y, por supuesto, a través de la esquematización de la tradición moralista que tanto influyó en él. La metáfora del pecado original es pieza clave dentro de los pensadores que, como GómezDávila, expresan su pensamiento a través de la lucidez escéptica. Esta metáfora es rememorada por Cioran en uno de sus más bellos ensayos,“El Árbol de Vida”, de su texto La Caída en el Tiempo, y explicita grandes concordancias con el autor de los Escolios:

[…][L]e récit de la chute nous permet d’entrevoir qu’au coeurmême de l’Éden le promoteur de notre race devait ressentir une malaise, faute de quoi on ne saurait expliquer la facilité avec la quelle ilcéda à la tentation. Il y céda? Il l’appela plutôt.  En lui se manifestait déjàcette inaptitude au bonheur, cette incapacité de le supporter dont nous avons hérité.5 (Cioran 2007 1072)

Si un fragmento como este se compara con la noción nada halagadora que Gómez Dávila asume con respecto a la naturaleza humana, no es difícil encontrar divergencias. El mito hebreo no sólo es una expresión de la religiosidad judeo cristiana, sino una muy buena ocasión para que los moralistas lo utilicen a fin de lanzar sus invectivas contra el optimismo moderno. Para tal efecto, nos encontramos con líneas como estas:

“Los hombres se dividen en dos bandos: los que creen en el pecado original y los bobos” (Gómez Dávila 2005a 118);

o también:

“Cualquiera que no confíe en el hombre resulta, en el fondo, cristiano”(Id. 51).

Ambos escolios excluyen la noción de una “bondad” implícita en el hombre, “bondad” asumida tanto por la gnosis como por el pensamiento ilustrado. Quienes creen en el pecado original, no sonsolamente los cristianos, sino ante todo quienes fundan su pensamientoen un hábito escéptico que no permite constituir una noción optimista de los logros y propósitos del hombre. En este sentido, el cristianismode Gómez Dávila es un escepticismo que restringe las expectativas gnóstico-ilustradas.

Esta idea es sumamente esclarecedora a la hora de asumir el fenómeno reaccionario en el autor, visto, no como una noción política, sino principalmente antropológica, una antropología bañada en las aguas lúcidas del escepticismo del escoliasta bogotano. El concepto de lucidez marcha casi paralelamente con la actitud escéptica. En Gómez Dávila también se encuentra, sólo que expresado con otro término. Son muchísimos los escolios en donde hay alusiones directas a la antítesis inteligencia-estupidez o inteligencia-bobería. Elautor utiliza la palabra inteligencia para referirse a lo que en términos escépticos se denomina lucidez, esto es, desencanto, desengaño,carencia de ilusiones.

Los bobos, por supuesto, son los engañados, los encantados, los ilusos, quienes creen en los buenos oficios y alcances del hombre. Gnósticos y modernos, envueltos en su creencia optimista, se encuentran al margen de la inteligencia o, lo que es lo mismo, del desengaño de Gómez Dávila.

Mientras la gnosis y la Ilustración comparten esa creencia en la natural bondad del hombre, el escéptico la desacredita con una simple mirada a la historia. De cualquier forma, es en el optimismo racionalista en donde se debate el problema que el autor señala; es, por ende, en el descrédito escéptico hacia las suficiencias humanas en donde se deben posicionar los fundamentos de sus críticas. De hecho, su cristianismo es bien singular, y está dominado por una adhesión constante hacia la lucidez escéptica, lo cual hace que esta desconfianza lance sus dardos contra la divinización del hombre. Esta divinización, que expresa la suficiencia racional y benévola, está representada en los siguientes términos:

“El dogma de la natural bondad del hombre formula en términos éticos la experiencia central del gnóstico. El hombre es naturalmente bueno porque es naturalmente dios” (Gómez Dávila 2005c 54),

o también:

“Contrala soberbia gnóstica sólo inmunizan el escepticismo y la fe. El que no creeen Dios puede tener la decencia de no creer en sí mismo” (2005b 194).

Autores como Habermas todavía creen en sí mismos, o al menos en esas nuevas formas de gnosis, de ilustraciones, de racionalismos, de humanismos, de modernidades, de posibilidades de comunicación, de óptimas bondades del ser humano. No hace falta haber estado en Auschwitz para desacreditar los alcances de la Razón, sobra mejor una buena dosis de ingenuidad para estimular sus pretensiones.

Al margen de Gómez Dávila, quizá hoy no nos duela tanto la muerte de Dios porque nos permitimos tomar distancia de sus cuitas cristianas, de sus nostalgias medievales; pero sí nos incomoda, tanto como a él, el relevo de un mito por otro más grotesco: el Hombre.

Las raices gnosticas de la modernidad

Las disputas cristológicas son una serie de polémicas sobre la naturaleza de Jesús/Cristo mantenidas en el seno de la iglesia cristiana durante los primeros siglos de esta religión.

En el año 325, en el Concilio de Nicea, y de la mano del emperador Constantino I, así como en el Primer Concilio de Constantinopla, en 381, se estableció la doctrina oficial de la Iglesia Católica, que abarcaba todo el territorio del Imperio Romano (desde España hasta Siria). Esta estableció que Cristo era eterno, una encarnación divina consustancial con Dios Padre, una sola persona pero con dos naturalezas —completamente divina y completamente humana— y propósitos (ver más abajo). A partir de ese momento, y hasta el siglo VII, sucesivos concilios condenaron doctrinas que diferían de la del Credo niceno en materias de ontología crística.

Muchos de los que vivieron en la Edad Media, y que la Enciclopedia Católica y los libros católicos catalogan como herejes que tenían que ser extirpados, eran aquellos grupos cristianos que no aceptaban el trinitarismo, y no se sometían a la autoridad de la Iglesia Católica.

El periodo de los cuatro primeros siglos de la historia del cristianismo se caracterizó por disputas cristológicas. Los movimientos religiosos minoritarios, calificados como heréticos, que surgieron el segundo siglo nunca volvieron a cuestionar las explicaciones establecidas sobre la naturaleza de Cristo, y se concentraron en problemas como la simonia, hipocresía, la burocracia, la injusticia social y la luxuria de la Iglesia institucional. Volviendo ser asunto durante la Reforma Protestante con la aparición de nuevos movimientos. Hoy día especialmente lo de las Testigos de Jehová, vuelven a cuestionar las doctrinas cristológicas adoptadas el cuarto siglo.

Principales Corrientes contendientes

Las principales corrientes cristianas que intervinieron en disputas cristológicas se pueden agrupar en tres categorías pincipales, a saber: el trinitarismo, el unitarismo, y la Unicidad de Dios.

Trinitarismo

El Símbolo Quicumque reclama que el trinitarismo es la posición doctrinal de la Iglesia Católica Romana, aunque después de la reforma protestante, la gran mayoría de los grupos protestantes adoptaron la misma posición católica. Cree que hay un Dios, que existe como una pluralidad de tres personas divinas y distintas, que comparten los mismos atributos y la misma naturaleza divina. En el trinitarismo, Jesucristo es considerado como la segunda persona de la Santísima Trinidad.

Unitarismo

El Unitarismo cree que sólo hay un Dios que es indivisible, y niega la deidad de Jesucristo. En el unitarismo Jesús es considerado como un semidiós, o simplemente como una criatura. Dentro de los principales grupos unitarios encontramos el monarquianismo dinámico o adopcionismo, apolinarismo, arrianismo, marcionismo, monofisismo, monotelismo, nestorianismo, origenismo, priscilianismo, socinianismo y Patripasianismo.

El monarquianismo dinámico o adopcionismo: es la doctrina según la cual Jesús era un simple ser humano, elevado a una dignidad similar a la de Dios luego de su muerte. Esta idea es propia del pensamiento cristiano primitivo. En el pensamiento judío, el mesías es un ser humano elegido por Dios para llevar a cabo su obra espectacular: tomar a los hebreos y elevarlos por sobre todas las naciones. Al mismo tiempo, el adopcionismo era psicológicamente interesante para los primeros cristianos, ya que éstos eran una comunidad pobre y atrasada, y por ende era fácil identificarse con un héroe como Jesús, ser humano como cualquiera que es elegido (“adoptado”) por Dios, y que por ende daba esperanzas de salvación a los propios cristianos, tan humildes ante Dios como su héroe máximo.

El apolinarismo: afirmaba que en Cristo el espíritu estaba sustituido por el Logos divino, con lo que implícitamente negaba la naturaleza humana completa del Redentor, un dogma católico (y luego, de allí, también ortodoxo). Fue condenado en el Primer Concilio de Constantinopla, en el año 381.

El arrianismo: condenado en el Concilio de Nicea (325), el arrianismo, diametralmente opuesto al apolinarismo, negaba la consustancialidad del Hijo (Cristo) con el Padre (Dios) y por lo tanto la doctrina de la Trinidad católica. En esta visión unicista, Cristo era una criatura creada como todas las demás. Favorecida primeramente por el emperador Constancio II (337-361), esta escuela fue rechazada por Teodosio I el Grande (379-395). Adoptado oficialmente por el reino visigodo en España hasta su rechazo por el rey Recaredo en 589, cuando se convirtió a la fe romana.

El marcionismo, predicado por Marción en el siglo II, distinguía y separaba como cosas totalmente diferentes al Dios Creador del Antiguo Testamento, Yahveh, del Dios verdadero, el Padre, capaz de encarnar a un hijo hombre, Cristo, conforme al Nuevo Testamento, y concluye que ambas religiones son paralelas y que tienen por única conexión a la geografía.

El monofisismo o eutiquianismo: Afirma que en Cristo existe una sola naturaleza: la divina. Actualmente la Iglesia Copta de Egipto y las Ortodoxas de Siria (jacobitas), Armenia y Eritrea son monofisitas.

El monotelismo: Creado en el siglo VII, fue refutado en el tercer concilio de Constantinopla (680-1). Afirmaba que en Cristo existían dos naturalezas (como en el catolicismo), pero sólo la voluntad divina (para la oficialidad había dos, de lo contrario Jesús no hubiera sufrido tanto en la cruz como humano).

El nestorianismo: Propuesta por primera vez en el siglo V, esta doctrina afirmaba que en el Verbo (Jesucristo, tal como está descrito en el evangelio de Juan 1:1) existían dos personas: la divina (Cristo, hijo de Dios) y la humana (Jesús, hijo de María). En la cruz, por lo tanto, sólo había muerto el humano, sin haber sufrido el dios. Para el catolicismo, en cambio, el Hijo era una sola persona de las tres que integraban la Trinidad. Fue condenada en el Concilio de Éfeso (431). Actualmente los cristianos asirios, en Irak, mantienen esta creencia.

El origenismo: Rechazado en el segundo concilio de Constantinopla (553), afirmaba la eternidad de las almas humanas (cuando el catolicismo dice que el alma es creada en el momento de la concepción biológica). Una de esas almas habría sido la de Cristo, que se encarnó con el objetivo de conseguir la salvación de los hombres.

El priscilianismo: Fue una doctrina cristiana que negaba el dogma de la Trinidad y la encarnación del Verbo, ya que atribuía a Jesús un cuerpo solo aparente. Predicado por Prisciliano en el siglo IV y basado en los ideales de austeridad y pobreza, fue condenado en el concilio de Braga, en el año 563.

El socinianismo, difundido por el pensador y reformador italiano Fausto Socino (aunque al parecer se inspiró en las ideas ya formuladas por su tío Lelio) es antitrinitario y considera que en Dios hay una única persona y que Jesús de Nazaret es sólo un hombre, aunque nacido milagrosamente de la Virgen María por voluntad divina. Según esta confesión, la misión de Jesús en la tierra fue transmitir la voluntad del Padre tal como le había sido revelada, y tras su crucifixión fue resucitado por Dios y elevado a los cielos, donde adquirió la inmortalidad y desde donde reina sobre el mundo desde entonces.

El patripasianismo, una aparente evolución del modalismo, afirmaba que al ser Cristo, sólo una manifestación del Padre, este había sufrido en la cruz.

Unicidad de Dios

Los antiguos creyentes de la Unicidad de Dios, fueron etiquetados por sus oponentes como modalistas, o sabelianitas.

El modalismo, también fue conocido como monarquianismo modalístico. La palabra monarca, enfatizaba que el Rey del universo es uno solo, y modalismo que Dios se ha manifestado al hombre de diversos modos. El monarquianismo modalístico identificaba a Jesucristo como Dios mismo (el Padre) manifestado en carne. El Modalismo, se oponía férreamente contra el dogma de la trinidad. De acuerdo con la concepción trinitaria, Padre, Hijo y Espíritu Santo, son cada una de las tres personas de la trinidad. En cambio, los modalistas explicaban que de acuerdo con la Biblia, estos términos nunca pretendían hacer distinciones de tres personas eternas dentro de la naturaleza de Dios, sino que simplemente se referían a modos (o manifestaciones) de Dios. En otras palabras, Dios es un ser individual y único, y los diversos términos usados para describirle (tales como Padre, Hijo, y Espíritu Santo) son designaciones aplicadas a las diferentes formas de su accionar o a las diferentes relaciones que El tiene para con el hombre. Ver Unicidad de Dios.

Desde de la Reforma

Desde la Reforma protestante hasta ahora, estos son los principales grupos trinitarios, unitarios y de la Unicidad de Dios:

Principales Grupos Trinitarios

La Iglesia Católica Romana, La Iglesia Ortodoxa Griega que se separó de la Iglesia Católica Romana en el año 1054 d. C. en el conocido Cisma de Oriente, y la mayoría de grupos protestantes surgidos de la reforma, tales como la Iglesia Luterana, La Iglesia Anglicana, La Iglesia Presbiteriana, La Iglesia Bautista, la Iglesia Congregacional, y los pentecostales trinitarios entre los que se destaca Las Asambleas de Dios.

Principales Grupos Unitarios

Actualmente son numerosos los grupos que sostienen la creencia unitaria y hay muchas divisiones internas en sus afirmaciones, pero coinciden en negar que Jesús es Dios. Dentro de los grupos más importantes se encuentran los Testigos de Jehová (para los cuales Jesús es el primer ser creado por Dios, un ser divino que cumple diferentes papeles en el propósito de Dios; entre estos figuran: El Hijo Primogénito de Dios, el Obrero Maestro de la Creación, Miguel el Gran Príncipe, La Palabra o Vocero de Dios, entre otros), los Cristadelfianos (para los cuales Jesús es un hombre divino pero inferior a Dios), la Asociación Unitaria Universal, la Iglesia de la Ciencia Cristiana, algunos de los llamados grupos Judíos Mesiánicos.

Principales Grupos de la Unicidad de Dios

Dentro del cristianismo, la doctrina de la Unicidad de Dios, identifica a los pentecostales del nombre de Jesucristo. En el mundo hay muchas agrupaciones pentecostales apostólicas, más congregaciones independientes. Ninguna de estas agrupaciones u organizaciones argumenta ser soberana o estar por encima de las demás, y en su mayor parte disfrutan de buena confraternidad las unas con las otras.

fuente: wikipedia

fuente: wikilingue

Nahoko Kojima is a professional paper cut artist who is currently living in London where she is working on her most ambitious piece yet, entitled Byaku. This work is due to be unveiled at Jerwood Space, London, Summer 2013. Her beautiful paper cut artworks can take almost a half a year to complete. The and are often created out of a single sheet of paper. She is known for her very successful Cloud Leopard piece which was unveiled at Saatchi Collect earlier this May. Her new work Byaku is inspired by the forces of nature and when completed will reveal a life-size swimming polar bear. Kojima’s process involves hand cutting a one single sheet of white Japanese Washi paper. See more after the jump!
http://hifructose.com/2013/06/05/nahoko-kojimas-paper-cut-artworks-are-a-force-of-nature/

Nahoko Kojima es un artista de recorte de papel profesional que actualmente vive en Londres, donde está trabajando en su obra más ambiciosa, titulada Byaku. Este trabajo previsto se dio a conocer en Jerwood, Londres, verano 2013. Sus hermosas obras de arte de corte de papel pueden tardar casi la mitad de un año en completarse. Regularmente son creados de una sola hoja de papel. Ella es conocida por su gran éxito “Nube leopardo” pieza que fue presentada en Saatchi Collect a principios de  mayo.

Su nuevo Byaku trabajo está inspirado por las fuerzas de la naturaleza y una vez terminado revelará el tamaño real  de un oso polar nadando. El proceso de Kojima consiste en cortar una sola hoja de papel japones Washi. Ver más información en el  siguiente link.

http://hifructose.com/2013/06/05/nahoko-kojimas-paper-cut-artworks-are-a-force-of-nature/

Científicos israelíes ponen en marcha la corteza visual dormida con un innovador método de sustitución sensorial.

Investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén han demostrado que las personas ciegas pueden “ver” y describir objetos, e incluso identificar letras y palabras, usando un sistema que traduce imágenes en sonido. El método permitió que, en tan solo 70 horas de entrenamiento, los invidentes alcanzasen una agudeza visual que, aunque no implicó la activación del sistema oftalmológico del cuerpo, sí activó la red de identificación visual del cerebro. Por Yaiza Martínez.

Se suele pensar que si la corteza visual del cerebro se ve privada de la información visual en la más tierna infancia, posteriormente no podrá desarrollar su especialización funcional y, por tanto, la restauración de la vista en un futuro resultará casi imposible.

Sin embargo, científicos de la Universidad Hebrea de Jerusalén han constatado, usando un equipo fotográfico y sonoro especializado, que las personas ciegas en realidad sí pueden “ver” y describir objetos, e incluso identificar letras y palabras.

El hallazgo ha sido posible gracias a un estudio realizado por un equipo de investigadores dirigido por Amir Amedi, del Edmond and Lily Safra Center for Brain Sciences y del Institute for Medical Research Israel-Canada (IMRIC) de la Universidad Hebrea, en el que se aplicó un nuevo paradigma de entrenamiento para ciegos, basado en dispositivos sensoriales de sustitución (SSD).

Los SSD son soportes sensoriales no invasivos que proporcionan información visual a los invidentes, a través de los sentidos que estos sí tienen. Por ejemplo, un usuario con un SSD visual-auditivo llevará, en un entorno clínico o cotidiano, una cámara en miniatura conectada a un pequeño ordenador (o teléfono inteligente), así como auriculares estéreo.

Este sistema hace que las imágenes se vuelven “sonoras”, gracias a un algoritmo de predicción, lo que permite al usuario escuchar y luego interpretar la información visual procedente de la cámara.

Desarrollo de una gran agudeza visual

Las personas ciegas que participaron en este estudio alcanzaron un nivel de agudeza visual que supera a la establecido por los criterios para la ceguera de la Organización Mundial de la Salud (OMS), informa la Universidad Hebrea de Jerusalén a través de Alphagalileo.

La capacidad “visual” desarrollada por estos individuos, aunque no es convencional en el sentido de que no implicó la activación del sistema oftalmológico del cuerpo, realmente activó la red de identificación visual del cerebro.

Las pruebas realizadas con estas personas demostraron que, tras 70 horas de entrenamiento con el método desarrollado en el laboratorio de Amedi, estas pudieron utilizar con facilidad los SSD para clasificar imágenes en categorías de objetos (rostros, casas, formas del cuerpo, objetos y texturas cotidianas).

Asimismo, los participantes también fueron capaces de establecer la localización de personas, identificar expresiones faciales e, incluso, leer letras y palabras. Los resultados obtenidos han aparecido publicados en el último número de la revista Neuron.

¿Qué sucede en el cerebro cuando se aprende a “ver”?

Por otra parte, los investigadores de la Universidad Hebrea analizaron en este trabajo lo que sucede en el cerebro cuando los ciegos aprenden a ver a partir de sonidos. En concreto, los científicos evaluaron la activación de la corteza visual a partir de la adquisición de agudeza visual, puesto que se suponía que la corteza visual permanece inactiva en ciegos.

Para realizar estas observaciones, Amedi y su equipo utilizaron la tecnología de registro de imágenes por resonancia magnética funcional (fMRI), un procedimiento clínico y de investigación que permite mostrar en imágenes las regiones cerebrales que ejecutan una tarea determinada.

Con la fMRI, los investigadores pudieron medir la actividad neuronal de las personas ciegas de nacimiento que “veían”, gracias a los SSD, imágenes en alta resolución de letras, caras, casas, objetos cotidianos y formas corporales.

Los resultados de estos análisis fueron sorprendentes: se constató que, gracias a los sonidos, no solo se activaba la corteza visual de los invidentes participantes en el estudio, sino que, además, los cerebros de estos mostraban selectividad para aquellas categorías visuales con que clasifican imágenes los cerebros de personas que sí ven.

Además, se constató que una parte específica del cerebro, conocida como el ‘Área de la Forma de Palabra Visual’ (AFPV) – descubierta por vez primera en personas videntes por Laurent Cohen y Stanislas Dehaene del Hospital Pitié-Salpêtrière del INSERM-CEA de Francia- también funcionaba en las personas privadas de vista del estudio.

Se sabe que la AFPV tiene, en personas no ciegas, un papel en la lectura, y que esta área se activa al ver y leer letras, más que ante cualquier otro objeto visual. En el caso de los ciegos analizados, los científicos comprobaron que, después de sólo unas decenas de horas de capacitación con los SSD, estos presentaban una mayor activación de la AFPV ante las letras que para cualesquiera otras de las categorías visuales probadas.

De hecho, la AFPV resultó ser tan plástica y proclive a cambiar, que mostró una actividad incrementada para las letras de los SSD tras menos de dos horas de entrenamiento, en uno de los participantes en el estudio.

“Despertar” la visión en el cerebro

Según Amedi, esto demuestra que “el cerebro adulto es más flexible que lo que pensábamos”. Esta y otras investigaciones recientes han demostrado que múltiples áreas del cerebro no son específicas de un sentido determinado (la visión, el oído o el tacto), sino que, además, pueden compartir varias modalidades.

Todo ello sugiere que, en los ciegos, las áreas cerebrales podrían ser “despertadas” para procesar propiedades y tareas visuales, años después de que estos hayan perdido la vista, e incluso aunque hayan sido ciegos toda la vida, usando las tecnologías y los métodos de entrenamiento adecuados, afirma Amedi.

Los hallazgos realizados también proporcionan la esperanza de que la reintroducción de señales en los centros visuales del cerebro de personas ciegas pueda restaurar la visión de estas. En este sentido, los SSD podrían resultar útiles en la rehabilitación visual del cerebro.

Los SSD podrían usarse, por último, como intérpretes sensoriales que indiquen a los ciegos el significado de señales visuales obtenidas por dispositivos externos, como unos ojos biónicos, concluye Amedi.

Historia de la sustitución sensorial

La sustitución sensorial fue introducida por vez primera en los años 60 por el neurocientífico americano Paul Bach-y-Rita, especializado en la plasticidad cerebral.

Bach y Rita utilizó esta técnica entonces como medio para aprovechar una modalidad sensorial, sobre todo el tacto, para la obtención de información del entorno, de manera que esta pudiera ser usada por otra modalidad sensorial, principalmente la vista.

El primer SSD fue creado por este científico para individuos con ceguera congénita, como herramienta de fomento de la plasticidad cerebral. Desde ese momento, en la sustitución sensorial se han basado muchas investigaciones sobre neurociencia cognitiva y percepción. Además, este método ha contribuido al conocimiento de la función cerebral, la cognición humana y la rehabilitación.

http://m.tendencias21.net/La-activacion-del-ojo-de-la-mente-con-sonidos-permite-a-los-ciegos-interpretar-imagenes_a14147.html

Nuestra memoria tiene tendencia a rellenar los huecos con tal de que el escenario tenga sentido, de tal forma que podemos llegar a pensar que el recuerdo es un reflejo veridico de un suceso cuando en realidad puede estar distorsionado hasta hacerlo irreconocible.
 

Un recuerdo falso es un recuerdo de un evento que no ocurrió o una distorsión de un evento que ocurrió, según se puede saber por hechos corroborables externamente.
Se sabe que la memoria sólo es confiable hasta cierto punto, bien sea por no recordar cosas que se saben, o por recordarlas incorrectamente. La identificación por parte de testigos en casos criminales es otro ejemplo de memoria no fiable, y recientemente se han producido cambios en el procedimiento penal en algunos estados y condados de los Estados Unidos. De las primeras 130 exoneraciones por ADN, 111, es decir, casi el 78%, fueron casos de identidad confundida. La continuidad de la memoria no es garantía de verdad, y la alteración de la memoria no es garantía de falsedad.

Hay una controversia importante respecto de los recuerdos falsos. Nuestro sentido de identidad, de quiénes somos y qué hemos hecho, está vinculado con nuestros recuerdos, y puede ser inquietante que eso sea cuestionado. La amnesia, la enfermedad de Alzheimer y el trastorno por estrés postraumático son ejemplos de pérdida dramática de los recuerdos, con efectos devastadores para el enfermo y para quienes lo rodean. Los recuerdos falsos también pueden ser traumáticos para cualquiera que esté involucrado, especialmente si no hay acuerdo en que el recuerdo sea falso. Las consecuencias se amplifican cuando el recuerdo en sí es chocante, como en el caso de los recuerdos de haber sufrido abuso en la infancia que salen a flote en la adultez.

Por lo tanto, en esos casos se hace imperativo no confiar solamente en la memoria, sino insistir en evidencia que pueda corroborar el hecho. Sin embargo, dicha evidencia, que puede apoyar o contradecir el recuerdo, puede no estar disponible o puede no ser definitiva. Dado que los recuerdos falsos pueden parecer tan vívidos y reales como cualquier recuerdo verdadero, se debe ir más allá para entender las formas comunes como aparecen, como errores en las filas de identificación o mala práctica terapéutica, y evitar esos errores. Por ejemplo, los estudios han mostrado que los recuerdos falsos pueden surgir a partir del efecto de información incorrecta. 

Las investigaciones sugieren que la memoria involucra reconstrucción, no solamente recuerdo. Por ejemplo, un niño puede recordar a su padre de pie al lado de la mesa con una expresión de ira y con un cuchillo grande y afilado, vociferando frente a la madre, quien gritaba y parecía muy asustada. Este recuerdo podría ser parcialmente preciso, pero en realidad el niño está recordando fragmentos de una fiesta de Acción de Gracias: el padre estaba cortando el pavo y cantando en voz alta, y la expresión de la mamá se debe a que le está gritando al perro para que se quede quieto. Posteriormente, ese fragmento de recuerdo puede hacerse interpretar “correctamente” como que “papá era violento y mamá siempre tenía miedo de él”.

Muchos defensores de los recuerdos recuperados enfatizan sobre la importancia de distinguir entre los recuerdos comunes y los traumáticos. Los estudios han mostrado que los recuerdos pueden ser implantados, pero no hay estudios sobre recuerdos traumáticos implantados y sus efectos relacionados, como el trastorno por estrés postraumático y el trastorno de identidad disociativo, puesto que tales estudios no serían éticos.

Síndrome de Falso Recuerdo o Falsa Memoria (FMS): este es el término utilizado para la hipótesis que describe un estado mental en el cual un individuo tiene un alto número de recuerdos muy vívidos pero falsos, con frecuencia relacionados con abusos ocurridos durante su infancia. Esta condición se ha estudiado y los pacientes han confesado “haber fabricado enteramente historias”. Sin embargo, el DSM-IV no reconoce el FMS, aunque el olvido de eventos traumáticos es uno de los muchos criterios diagnósticos para PTSD. El debate sobre el FMS se centra en gran parte sobre el tema del abuso infantil, en el cual las supuestas víctimas experimentarían disociación, lo cual causa represión del recuerdo traumático hasta otra etapa de la vida, cuando el recuerdo vuelve a la superficie bien sea naturalmente o con la ayuda de un profesional. Muchos defensores del FMS critican ambos métodos de recobro de recuerdos, argumentando que los terapeutas y los psiquiatras accidentalmente implantan dichos recuerdos falsos.

La Fundación para el Síndrome de Falso Recuerdo (FMSF) fue formada por un grupo de padres que habían sido acusados de abuso infantil, sus abogados y académicos que apoyaban la causa y que promueven la hipótesis del FMS y critican la validez de los recuerdos recobrados. Un miembro de la FMSF es la experta en memoria Elizabeth Loftus. La FMSF coopera con las organizaciones anti-pseudociencia CSICOP y La Sociedad de Escépticos (The Skeptics Society), las cuales consideran que los recuerdos recuperados son pseudociencia típica, pero especialmente peligrosa.

 Abuso sexual

Los falsos recuerdos han sido protagonistas en muchas investigaciones y casos judiciales, incluyendo los casos de supuesto abuso sexual.

La década de 1980 vio una ola de acusaciones de abuso infantil basadas en recuerdos recuperados, lo cual llevó a algunos de los padres acusados a la cárcel. Algunas de estas sentencias fueron revertidas en los 90s, y hay casos en los cuales los terapeutas han sido exitosamente demandados por sus otros clientes por implantarles recuerdos falsos.

Abuso satánico ritual

En los 80s, en los Estados Unidos, estalló una escalofriante ola de alegatos falsos como resultado del uso de las técnicas de recobro de recuerdos. Cientos de psicoterapeutas empezaron a enseñar que el estrés en los adultos era un signo de que la persona había sido abusada sexualmente por sus padres y vecinos. Mediante técnicas putativas para “recuperar” estos recuerdos perdidos, cientos de personas eventualmente fueron convencidas por sus terapeutas de que habían sido abusadas por sacerdotes satanistas, quienes eran su propia familia o los profesores del jardín. Este fenómeno se conoció como Abuso satánico ritual. Cientos de personas fueron sentenciadas por estos “crímenes” y puestas en la cárcel. Una re-evaluación escéptica en la década de los 90 de estas técnicas de recobro de recuerdos ha mostrado que dichos recuerdos no eran verdaderos sino creados. La mayoría de las personas sentenciadas por estos cargos han sido liberadas.

Fuente: Wikipedia

http://www.diariodeavisos.com/2012/09/26/actualidad/testimonios-pie-cojea/

El Informe Kinsey fue el resultado de un estudio científico publicado en dos libros, Comportamiento sexual del hombre (1948) y Comportamiento sexual de la mujer (1953), por Alfred C. Kinsey, Wardell Pomeroy y otros colaboradores. Se realizó entrevistando a más de 20 000 hombres y mujeres, con un sistema de completa confidencialidad, que respondían un cuestionario anónimo consiguiendo crear una base de datos que describían el comportamiento sexual en el ser humano, generando gran sorpresa en 1948 al sacar a la luz comportamientos que hasta entonces habían permanecido en la más estricta intimidad y de los cuales no se hablaban ni en la comunidad científica ni en la sociedad. Ayudó a desterrar mitos y evidenció que conductas que hasta entonces la mayoría consideraban marginales, o incluso inmorales, eran practicadas por un porcentaje considerable de la población, como fue el caso de la masturbación tanto femenina como masculina, la homosexualidad y bisexualidad o la temprana edad de iniciación sexual.

Lo que más repercusión ha tenido hasta la actualidad es la división en grados de la tendencia sexual, en la que entre la homosexualidad y la heterosexualidad exclusivas se establecieron una serie de grados de bisexualidad, considerados válidos para muchos investigadores hasta hoy y que fueron novedosas en el momento. En el estudio se estableció una escala de 7 grados que van desde la absoluta heterosexualidad hasta la homosexualidad completa, pasando por cinco grados de bisexualidad, donde se afirmaba además que gran parte de la población era en algún grado bisexual, indicando sus porcentajes. Se definió, por ejemplo, que el 60% de los hombres y el 33% de las mujeres habían participado al menos en una práctica homosexual desde los 16 años de edad y que al menos un tercio de los hombres había alcanzado el orgasmo en prácticas homosexuales.

Este informe provoca hasta hoy grandes controversias, sobre todo por los métodos de acceso a la información, la selección de los entrevistados y el origen de la información sobre el comportamiento sexual en niños.

Kinsey murió en 1956 a los 62 años, dejando el Kinsey Institute for Sex Research como un legado a la investigación sexual.

Partes del informe sobre la diversidad en cuanto a la orientación sexual son frecuentemente usadas para respaldar la estimación de que el 10% de la población es homosexual. En lugar de usar tres categorías (heterosexuales, bisexuales y homosexuales) se usaron seis categorías (una séptima categoría, la de asexuales fue agregada por los compañeros de Kinsey).   Los reportes establecieron que cerca del 46% de los sujetos masculinos encuestados habían “reaccionado” sexualmente ante personas de ambos sexos en el curso de sus vidas como adultos, y el 37% ha tenido al menos una experiencia/respuesta homosexual.1 También se estableció que el 11.6% de los hombres blancos encuestados, cuya edad oscilaba entre los 20 y 35 años, fueron valorados con el valor de 3 en la escala, es decir habían tenido igualmente experiencias/respuestas heterosexuales como homosexuales durante toda su vida adulta.2 Además el estudio reportó que el 10% de los hombres estadounidenses que fueron encuestados habían sido “mas o menos” exclusivamente homosexuales por al menos 3 años entre los 16 y 55 años” (es decir estuvieron en el rango 5 o 6 en la escala).3

En cuanto a la mujer, se reportó que el 7% de las mujeres solteras y el 4% de las mujeres en plan de matrimonio encuestadas, cuyas edades iban desde los 20 a 35 años fueron valoradas con el valor de 3 en la escala (tenían igualmente experiencias/respuestas heterosexuales como homosexuales) por ese periodo de sus vidas.4 Además de que del 2 al 6% de las mujeres, cuyo rango de edad iba desde los 20 a los 35 años, eran “mas o menos” exclusivamente homosexuales,5 y del 1 al 3% de las mujeres no casadas cuya edad iba desde los 20 a los 35 años tenían exclusivamente respuestas/experiencias homosexuales.   Las críticas académicas fueron hechas relacionando para probar la selección y la muestra de parcialidad en la metodología de los reportes. Los dos principales problemas citados fueron la significativa porción de muestras que venían de población penal y de prostitutos y que los sujetos que se ofrecieron para ser entrevistados sobre temas tabú, lo cual provocaba que el estudio estuviera propenso a problemas de autoselección. Ambos socavan la utilidad de la muestra en cuanto a determinar la tendencia del total de la población. En 1948, el mismo año de la publicación original, el comité de la Asosiación Estadounidense de Estadística, incluyendo a notables estadistas como John Tukey, condenó el procedimiento de muestreo. Tukey fue quizás el mas crítico, afirmando que “una muestra al azar, de tres personas hubiera sido para el Sr. Kinsey mejor que un grupo de 300 elegidas”.

Kinsey la película

Kinsey es una película estadounidense que relata parte de la vida del sexólogo Alfred Kinsey. Kinsey, con la ayuda de Wardell Pommery, realizó un informe sobre el comportamiento sexual humano, el Informe Kinsey. Su publicación provocó un gran revuelo social en la sociedad estadounidense, que vio cómo se desmitificaban muchos aspectos de la sexualidad humana.   Kinsey fue dirigida en 2004 por Bill Condon, y su reparto está encabezado por Liam Neeson, nominado al Oscar al mejor actor por su interpretación en La lista de Schindler.

El profesor Alfred Kinsey, protagonista de la historia, está siendo entrevistado sobre su historia sexual. Durante la entrevista, dos de los momentos más importantes de la vida de Kinsey son revelados al espectador como flashbacks. Aparecen dos secuencias: una de ellas en su niñez, cuando era boy scout y la otra cuando Kinsey discute con su padre sobre sus intenciones vocacionales. La escena cambia y aparece Kinsey enseñando en la Universidad de Indiana como profesor de biología especializado en la mosca de la agalla, donde la historia comienza. Kinsey se enamora de una estudiante de su clase (interpretada por Laura Linney) y se casa con ella. Ellos tienen tres hijos. Mientras tanto, en la Universidad, el profesor Kinsey, llamado afectuosamente “Prok” (Pro-fesor K-insey) por sus estudiantes graduados, se encuentra con los estudiantes en las horas posteriores a clase para ofrecer consejo sobre temas sexuales. Cuando comienza esta actividad en algunos sectores se le tacha de sucio, pero los estudiantes además de pedir consejo en ocasiones hablan sobre su vida sexual, lo que aumenta el conocimiento de Kinsey sobre el sexo.   En una fiesta de celebración de la publicación del libro de Kinsey sobre la mosca de la agalla, Kinsey se acerca al decano de los estudiantes para crear un curso sobre educación sexual. Momentáneamente, es aprobado. Kinsey comienza enseñando en un pequeño auditorio,no obstante este curso es sólo para profesores, y estudiantes graduados, mayores o casados. Kinsey continúa recabando información en entrevistas personales pero encuentra que esta información está limitada al poco número de gente que entrevistó. Esto lleva al profesor Kinsey a realizar un cuestionario a toda su clase de educación sexual, lo que le hace descubrir la gran disparidad existente entre las prácticas sexuales que realizan y la idea de la sociedad sobre este tema. Después de recibir soporte financiero de la fundación Rockefeller, Kinsey y su equipo viajaron por el país, entrevistando a sujetos para conocer su historial sexual.   Conforme el tiempo pasa el Dr. Kinsey descubre que el sexo que no implica a dos humanos de distinto sexo es más frecuente de lo que originalmente se pensaba. Por ello Kinsey creó una nueva forma de clasificar a los humanos con la escala Kinsey, que clasifica la sexualidad de las personas desde homosexuales a heterosexuales.

Fuente: Wikipedia

El Círculo de Viena (Wiener Kreis en alemán) fue organismo científico y filosófico formado por Moritz Schlick (República Federal de Alemania) en Viena, Austria, en el año 1922 y disuelto definitivamente en 1936. Este movimiento, con el nombre original de Círculo de Viena para la concepción científica del mundo, se ocupa principalmente de la lógica de la ciencia, considerando la filosofía como una disciplina encargada de distinguir entre lo que es ciencia y lo que no, y de la elaboración de un lenguaje común a todas las ciencias.

Los miembros del círculo de Viena publicaron en 1929 su manifiesto programático, en un opúsculo titulado La visión científica del mundo.
Propusieron utilizar un lenguaje común que debía ser elaborado por la filosofía, basándose en el lenguaje de la física, por ser ésta la disciplina científica de mayores avances y la que practicaban profesionalmente muchos de los miembros del círculo. Para el Círculo de Viena la filosofía tiene la acepción de una disciplina más bien ligada a lógica y el empirismo inglés, que define lo relevante de los enunciados. La publicación en 1922 de Ludwig Wittgenstein de su Tractatus logico-philosophicus que influyó en los trabajo del Círculo y reafirmó posiciones previas en cuanto a tratar la ciencia como un conjunto de proposiciones con sentido y relevantes.
El proyecto del Círculo de Viena comenzó a difundirse a partir de los trabajos de la revista Erkenntnis dirigida por Rudolf Carnap, en la cual se publicaron los principales aportes de este movimiento. Karl Popper hizo una presentación de su obra La lógica de la investigación científica que influyó en forma importante en el Círculo. Si bien se identificó con ciertas premisas que están en falsacionismo, nunca se consideró o asoció posteriormente con el Círculo siendo un crítico de su positivismo.
El círculo de Viena se disolverá producto de la presión política y ascenso del nazismo en Austria. En 1936 Moritz Schlick sería asesinado por un estudiante Nazi, Johann Nelböck, situación justificada por la prensa alemana de la época. Tras estos acontecimientos, la mayor parte de los miembros del círculo de Viena escaparon a otros países (principalmente a Estados Unidos) donde seguirán desarrollando su filosofía: el positivismo lógico, pero ya no como un círculo, sino de manera diseminada.
En 1939 Rudolf Carnap, Otto Neurath y Charles Morris publican la Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada. Si bien el empirismo lógico siguió desarrollándose por un tiempo, este volumen es considerado como el último trabajo realizado por el Círculo de Viena.

La filosofía del Círculo de Viena aboga por una concepción científica del mundo, defendiendo el empirismo de David Hume, John Locke y Ernst Mach, el método de la inducción, la búsqueda de la unificación del lenguaje de la ciencia y la refutación de la metafísica. Esta filosofía es una forma de empirismo y una forma de positivismo conocida con los nombres de positivismo lógico, neopositivismo, empirismo lógico o neoempirismo, aunque los miembros del Círculo de Viena preferían llamarlo empirismo consecuente.
El positivismo y el empirismo lógico o neoempirismo no precisaban distinción alguna, pues disponían de criterios objetivos con los que poder responder: los principios de verificación y de confirmación respectivamente. Sin embargo, tan pronto como se identifica el conocimiento con el conocimiento probado o confirmado, en cierto grado surge el escollo de tener que justificar el inductivismo como doctrina legitimadora de las inferencias. De este escollo se ven libres las concepciones instrumentalistas, que basan la aceptabilidad en criterios utilitaristas.

Miembros del Círculo de Viena

Moritz Schlick
Rudolf Carnap
Otto Neurath
Herbert Feigl
Philipp Frank
Friedrich Waismann
Hans Hahn
Hans Reichenbach
Kurt Gödel
Carl Hempel
Alfred Tarski
A. J. Ayer
Charles Morris
Felix Kaufmann
Victor Kraft
Sigmund Freud
Otto Weininger
Carl Hempel
Karl Popper

Fuente: Wikipedia

Disolución del Círculo de Viena

En 1936 Schlick fue asesinado por un antiguo estudiante que era nazi, Hahn había muerto dos años antes, y casi todos los miembros del Círculo eran judíos. Esto produjo, con el advenimiento de los nazis, una diáspora que llevó a su disolución. Feigl se fue a Estados Unidos junto con Carnap, seguidos de Gödel y Ziegel; Neurath se exilió a Inglaterra; y, en 1938, las publicaciones del Círculo de Viena fueron prohibidas en Alemania. En 1939 Carnap, Neurath y Morris publicaron la Enciclopedia internacional de la ciencia unificada, que se puede considerar la última obra del Círculo de Viena.

Posteriormente, muchas de sus teorías fundamentales fueron revisadas. Incluso el propio Carnap reconocerá que el postulado de la simplicidad del Círculo de Viena provocaba «una cierta rigidez, por lo que nos vimos obligados a realizar algunas modificaciones radicales para hacer justicia al carácter abierto y a la inevitable falta de certeza en todo conocimiento fáctico». De ahí que en adelante abandone el concepto de verificabilidad sustituyéndolo por el de controlabilidad suponiendo que un enunciado es controlable cuando conocemos un método para su confirmación.

Es paradójico observar que, mientras estaban influidos por el Tractatus logico-philosophicus del primer Wittgenstein, este (que reemprende su labor filosófica en Cambridge) analizaba el lenguaje desde la perspectiva de los juegos lingüísticos tal y como aparece en su libro Investigaciones filosóficas. Según Reale y Antiseri, la filosofía del «segundo» Wittgenstein expone que el lenguaje es «mucho más rico, más articulado y más sensato en sus manifestaciones no científicas de lo que jamás hayan imaginado los neopositivistas». También debió afrontar el Círculo de Viena las críticas de Popper, que consideraba, desde los presupuestos falsacionistas, que el criterio de verificabilidad se contradecía a sí mismo y era incapaz de encontrar leyes universales.

Fuente: http://www.kalipedia.com/filosofia/tema/filosofia-sigloXX/disolucion-circulo-viena.html?x=20070718klpprcfil_447.Kes&ap=2

El Club de Roma (en inglés Club of Rome) es una ONG. Fue fundada en el año 1968 en Roma por un pequeño grupo de científicos, políticos y personas. Sus miembros están “preocupados” por mejorar el futuro del mundo a largo plazo de manera interdisciplinar y holística.

El Club de Roma encargó el conocido informe Los límites al crecimiento (en inglés The Limits to Growth) encargado al MIT y publicado en 1972, poco antes de la primera crisis del petróleo y que ha tenido varias actualizaciones. La autora principal de dicho informe, en el que colaboraron 17 profesionales, fue Donella Meadows, biofísica y científica ambiental, especializada en dinámica de sistemas.

Se considera al Club de Roma como una de las instituciones paradigmáticas del neomaltusianismo ya que desde la segunda guerra mundial -tanto en la época de la explosión demográfica como durante la guerra fría y el desarrollo de políticas poblacionales geoestratégicas por Estados Unidos-, se consideraba un problema grave el crecimiento de la población mundial de los países comunistas -URSS y China-, de sus satélites y por tanto se establecía la necesidad de frenarlo.

Historia

En abril de 1968 se reunió en Roma un grupo pequeño de científicos, políticos, que provenían de países distintos, invitados por el italiano Aurelio Peccei y el escocés Alexander King, para hablar de los cambios que se estaban produciendo en el planeta por consecuencia de acciones humanas.1 Dos años más tarde el club de Roma estaría creado y legalizado bajo legislación suiza.

Treinta años más tarde, el Club de Roma contará entre sus filas con más de 100 “especialistas” de 52 países, habrá publicado más de 21 informes de “sumo interés” ambiental y mantendrá una posición importante en el ámbito ambiental, reconocida internacionalmente. Es necesario destacar que después de la publicación del Informe sobre los límites del desarrollo por Donella Meadows en 1972, se desató el inicio de un movimiento que sería conocido como ecología política y otras corrientes político-filosóficas derivadas tales como el ecofeminismo o el ambientalismo.

El nuevo informe del Club of Rome titulado “2052: Una proyección para los próximos 40 años” sobre las posibilidades de mantener el aumento de temperatura por debajo de los 2° C al establecer que “Las concentraciones de CO2 en la atmósfera van a seguir creciendo y causaran un aumento de 2° centígrados en el año 2052″. Es importante destacar que el informe original “The Limits of Growth” de 1972 fue un compendio de predicciones alarmistas tendientes a la implementación de políticas anti-desarrollistas, cuya falsedad fue demostrada por el paso de los años; y que el nuevo informe “2052: Una proyección para los próximos 40 años” sigue la misma línea, pero con escenarios de desastres nuevos y actualizados, ante la imposibilidad de sostener las falacias de 1972.

Objetivos

El Club de Roma publica regularmente diversos proyectos e informes de temas de tanto interés como:
deterioro del medio ambiente físico
crisis de las instituciones
burocratización
enajenación de la juventud
violencia
educación inadecuada,
brecha creciente entre países pobres e industrializados
crecimiento urbano incontrolado
inseguridad en el empleo
satisfacción decreciente obtenida en el trabajo,
impugnación de los valores de la sociedad,
indiferencia ante la ley y el orden,
inflación y disrupción monetaria

Fuente: Wikipedia

Liga del club de roma: http://www.clubofrome.org/

Cápitulo en español del Club de Roma: http://www.clubderoma.net/

La retórica es la disciplina transversal a distintos campos de conocimiento (ciencia de la literatura, ciencia política, publicidad, periodismo, etc.) que se ocupa de estudiar y de sistematizar procedimientos y técnicas de utilización del lenguaje, puestos al servicio de una finalidad persuasiva o estética del mismo, añadida a su finalidad comunicativa.

Históricamente, la retórica tiene su origen en la Grecia clásica, donde se entendía, en palabras de los tratadistas clásicos, como el ars bene dicendi, esto es, la técnica de expresarse de manera adecuada para lograr la persuasión del destinatario (etimológicamente, la palabra es un helenismo que proviene del griego ρητορική [τέχνη], «rhetorikè (téchne)»).

La retórica se configura como un sistema de reglas y recursos que actúan en distintos niveles en la construcción de un discurso. Tales elementos están estrechamente relacionados entre sí y todos ellos repercuten en los distintos ámbitos discursivos.

Historia de la retórica

La Atenas clásica

Podemos conocer la retórica ateniense a través de los discursos que dejaron grandes oradores como Demóstenes, Lisias o Isócrates. Heródoto y Tucídides en su obras sobre historia, además de sucesos, también escribieron discursos pronunciados por personajes históricos como Alcibíades, Jerjes o Pericles.

Desde el punto de vista teórico las fuentes más importantes son la Retórica a Alejandro escrita por Anaxímenes de Lámpsaco y la Retórica de Aristóteles. La primera obra consiste en una serie de preceptos sobre como hablar elocuentemente. La segunda obra tiene un planteamiento más filosófico. Frente a la Retórica a Alejandro que es de carácter práctico, la Retórica de Aristóteles es de carácter teórico.

En la Atenas Clásica no existe una distinción clara entre la retórica y la filosofía. Por este motivo, hay que tener muy en cuenta esta última disciplina. La tragedia y la comedia, muy ligadas a lo político, son también importantes para conocer la retórica en la Atenas Clásica.

Orígenes

La retórica nació en la antigua Grecia alrededor del año 485 a. de C. en la ciudad siciliana de Siracusa, cuando Gelón y su sucesor Hierón I, expropiaron las tierras a sus ciudadanos para adjudicárselas a miembros de su ejército personal. Más tarde, con la llegada de la democracia y el derrocamiento de los tiranos, los perjudicados pretendieron recuperar sus propiedades y esta situación provocó una serie de pleitos en los que se manifestó la importancia de la elocuencia o arte de hablar bien y persuasivamente para conseguir las recuperaciones pretendidas. Así pues, su origen no está vinculado a lo literario, sino a lo judicial y estrechamente relacionado con lo político: la palabra pública y libre se relaciona con la retórica. Ante la eficacia de la argumentación oral adecuada, Córax de Siracusa, en el siglo V a. C. (hacia el año 450) elaboró un sistema de comunicación para hablar ante la asamblea política o ante los tribunales con fines claramente persuasivos que se puede considerar el primer tratado de retórica. Un discípulo suyo, Tisias, lo divulgó por Grecia. Así nacieron dos de los tres géneros clásicos de la retórica ya en su génesis: el judicial y el deliberativo. Y pronto se unió un tipo de discurso de elogio funerario en el que se trataba de alabar las virtudes del difunto y se puede considerar el inicio del tercer género retórico, el demostrativo o epidíctico que, más adelante, se referiría a cualquier persona no necesariamente fallecida o a diferentes aspectos de la vida o de la sociedad desde un punto de vista positivo o negativo. Las figuras de estos dos primeros maestros de retórica son bastante oscuras. Ningún escrito de ellos ha llegado hasta nuestros días. Se conoce su existencia por menciones de rétores posteriores. Hay una teoría que defiende que Tisias y Córax eran una sola persona y no dos. Según esta teoría, el primer rétor de la antigüedad se llamaría Tisias, el Corax o dicho de otra forma, Tisias el cuervo. (κόραξ,κόρακος significaba en griego antiguo cuervo)4 Esa elocuencia vino a transformarse rápidamente en objeto de enseñanza y se transmitió al Ática por comerciantes que comunicaban Siracusa y Atenas.

Fundamentos filosóficos

La retórica demostró pronto su utilidad como instrumento político en el régimen democrático, siglo V a. C., divulgada por profesores conocidos como sofistas, entre los cuales los más conocidos fueron Protágoras de Abdera y Gorgias. Para estos maestros de retórica que fueron también filósofos, no existe una única verdad y con el lenguaje sólo se pueden expresar cosas verosímiles (τὸ εἰκός). Valoraban mucho el poder que tenía la palabra (λὀγος) que según Gorgias es un gran soberano que con un cuerpo muy pequeño e imperceptible realiza obras de naturaleza divina.5

Esta filosofía fue muy criticada por Platón. Tanto para Platón como para su maestro Sócrates, la esencia de la filosofía reposaba en la dialéctica: la razón y la discusión conducen poco a poco al descubrimiento de importantes verdades. Platón pensaba que los sofistas no se interesaban por la verdad, sino solamente por la manera de convencer, así que rechazó la palabra escrita y buscó la interlocución personal, y el método fundamental del discurso pedagógico que adoptó fue el del diálogo entre maestro y alumno. Pero el gran maestro de la retórica griega fue Isócrates. Pensaba que la retórica era un plan de formación integral de la persona que servía para crear ciudadanos modélicos; con su sistema de enseñanza, precursor del humanismo, pretendía la regeneración ética y política de la sociedad ateniense.

Aristóteles, por otra parte, sistematizó la mayor parte de estos conocimientos sobre el arte de hablar y argumentar en una obra que consagró al efecto, su Retórica. La gran aportación de la Retórica de Aristóteles es su enfoque filosófico. Los manuales anteriores de cuales el único ejemplar que se conserva es la Retórica a Alejandro, consistían en consejos prácticos sobre cómo persuadir. La Retórica de Aristóteles en cambio, realiza reflexiones teóricas sobre el lenguaje persuasivo.

Los géneros retóricos

Como Solón estableció que cada persona debía defenderse en persona ante un tribunal, llegaron a crearse los llamados logógrafos, unos artesanos que se dedicaban a confeccionar discursos para quienes no sabían hacerlos a cambio de estipendio: autores como Antifonte, Lisias, que destacó por su naturalidad y aticismo, Iseo, famoso por su habilidad en la argumentación, y el más famoso de todos ellos, Isócrates, fueron logógrafos. Éstos poseían también una preocupación estilística y procuraban que el estilo del discurso se ajustara a la personalidad y condición social de quien debía memorizarlo y pronunciarlo. También existía la figura del sunégoros (συνήγορος) cuya función era similar a la de un abogado. Demóstenes actuó como συνήγορος cuando pronunció su famoso discurso Sobre la Corona.

En los siglos V y IV a.C., el sistema político ateniense era la democracia radical que consistía en que todo ciudadano ateniense mayor de edad y varón podía exponer en la Asamblea (ἐκλεσία) sus puntos de vista sobre los asuntos de la polis. Para poder hablar en la Asamblea era necesario ser un orador excelente. Por este motivo se desarrolló en Atenas la retórica deliberativa.

El tercer género retórico que se desarrolló en Atenas fue el epidíctico que abarca los discursos que tienen lugar en ocasiones especiales, por ejemplo, en un funeral y cuyo principal objetivo es reforzar los valores de una comunidad. El discurso Epidíctico más importante de la Atenas Clásica es el Discurso Fúnebre de Pericles.

Roma

Ya en Roma, la retórica se perfeccionó sumamente por medio de las investigaciones y esfuerzos que consagraron a su estudio hombres de letras como Cicerón, que dedicó al tema una parte sustancial de su obra e hizo de la retórica el eje de sus preocupaciones, el anónimo autor de la Retorica ad Herennium o Marco Fabio Quintiliano, cuyos doce libros de Instituciones oratorias suponen la culminación de los estudios sobre la materia en el mundo romano.

La Edad Media

Durante la Edad Media, de los tres géneros oratorios, el judicial, el deliberativo y el epidíctico, entraron en decadencia el género deliberativo y el epidíctito, es decir, la oratoria política y la artística, ya que la militarización del imperio hacía inútil los conocimientos de la oratoria; sin embargo sus conocimientos fueron transvasados a la literatura en general, que se retorizó notablemente perdiendo bastante de su inspiración originaria y su frescura. Así lo vino a concluir el gran estudioso de la literatura medieval Ernst Robert Curtius en su Literatura europea y Edad Media latina, traducido al castellano en 1955.

Época contemporánea

La retórica contemporánea ha prescindido del discurso oral y, por tanto, de entre las cinco fases de elaboración del discurso (invención, disposición, elocución, memoria y acción) de las dos últimas de índole práctica, la memoria y la acción. Se considera actualmente que es útil para actores, abogados, psicólogos, políticos, publicitarios, escritores, vendedores y, en general, quienes quieren persuadir o convencer de algo.

Sin embargo, la retórica ha vivido un gran renacimiento en la segunda mitad del siglo XX como disciplina científica con el surgir de varias corrientes de pensamiento que han redescubierto su valor para distintas disciplinas; comenzó Heinrich Lausberg realizando una gran labor de clasificación de la disciplina con sus Elemente der literarischen Rhetorik, traducido como Elementos de retórica literaria en 1975; y su impagable Manual de retórica literaria, publicado en español entre 1966 y 1970 en tres volúmenes; Chaïm Perelman y Lucie Ollbrechts-Tyteca publicaron en 1958 un fundamental Tratado de la argumentación, traducido al castellano en 1994; la disciplina creada a raíz de este libro se denomina desde entonces Retórica de la argumentación o, a veces, Neorretórica; por otra parte, y al lado de esta llamada retórica de la argumentación, ha surgido una nueva neorretórica, la retórica contemporánea de las figuras, ilustrada por Roman Jakobson, el Grupo µ (o Grupo de Lieja), Lakoff y Johnson, etc. que permitió a la lingüística y a la semiótica desarrollarse en una orientación social y cognitivista. El estudio de la retórica como un fenómeno cultural ha sido profundamente renovado por el historiador francés de la cultura, Marc Fumaroli (Collège de France).6

La invención, sola o conjuntamente con la disposición, es a menudo llamada argumentación; la elocución se subdivide, como habían determinado ya los teóricos de la antigüedad, en un gran número de puntos de vista sobre el discurso a hacer (arte de la retórica) o sobre el discurso ya hecho (retórica como ciencia): sobre el vocabulario (registros de la lengua), sobre los ritmos y las sonoridades, sobre la forma y la estructura de las frases (sintaxis, parataxis, hipotaxis, tipo de progresión remática, periodo, estilo comático, etc).

Definición

En principio, la retórica se ocupó de la lengua hablada, pero su saber trascendió al discurso escrito e influyó poderosamente en la literatura cuando la palabra escrita ganó prestigio en el régimen imperial en Roma, si bien el discurso escrito suele considerarse como una transcripción limitada o imitación estrecha del discurso oral. En la actualidad, la retórica ha vivido un gran resurgimiento y sus enseñanzas se utilizan en publicidad, la academia, la política, así como en la defensa de puntos de vista durante los juicios civiles. Por otro lado, gracias a las nuevas tecnologías audiovisuales podemos hablar de una retórica de la imagen, ya que mediante una imagen o vídeo podemos hablar sobre algo utilizando figuras retóricas (metáfora, metonimia, prosopopeya, personificación, etc.).

La retórica ocupó un lugar importante en el sistema educativo antiguo y medieval, y hasta el romanticismo su significación fue crucial dentro de las disciplinas humanísticas.

Son tres procesos complementarios los que conformaban el aprendizaje de la retórica: el estudio de los preceptos, la imitación de modelos y la práctica personal.

La composición del discurso

La elaboración del discurso verbal y su exposición ante un auditorio son aspectos que exigen la atención a cinco dimensiones que se complementan entre sí:

En cuanto a estructura lingüística, el discurso está conformado por la inventio, la dispositio y la elocutio;
En cuanto a actividad oral, el discurso está configurado por la memoria y la actio.

Inventio (o invenio)

La finalidad de esta fase es establecer los contenidos del discurso. El término inventio procede del latín invenire que a su vez procede del griego εὒρεσις que significa «hallazgo», pues de lo que se trata es de que el orador seleccione, halle, en un repertorio prefijado de temas aquellos que son los más adecuados a su exposición. Se trata, mentalmente hablando, de invenire («hallar») en la memoria, llena de topoi o loci («tópicos» o «lugares» comunes) las ideas propias o heredadas de la sociedad en general, susceptibles de ser utilizadas en el discurso.

La tipología del tópico retórico incluye los siguientes elementos: persona, cosa, lugar, instrumento, causa, modo, tiempo, comparación y argumentación, a los que habrá que añadirse el tópico literario, en el caso de obras literarias.

Dispositio

Este término latino es una traducción del concepto de la retórica griega conocido como τἀξις que quiere decir «disposición». La finalidad de esta parte de la preparación discursiva es la organización de los elementos de la inventio en un todo estructurado. Son relevantes a este respecto el número de partes del discurso y su orden de aparición.

En cuanto a las partes, los discursos pueden presentar una estructura bipartita (en la que las dos partes mantienen una tensión recíproca dentro del conjunto) o tripartita (en la que se supone un desarrollo lineal con principio, medio y fin).

La estructuración tripartita, la más frecuente, consta de un exordium o parte inicial que tiene por objeto captar la atención (el interés o favor) del oyente (captatio benevolentiae) e indicar a este la estructuración del discurso; una parte media con narratio (exposición del asunto y tesis del orador al respecto) y argumentatio (con las razones que sustentan dicha tesis); y, finalmente, una peroratio o recapitulación de lo dicho con apelaciones al auditorio.

La estructura del discurso

El exordio busca hacer al auditorio benévolo, atento y dócil. Su función es señalizar que el discurso comienza, atraer la atención del receptor, disipar animosidades, granjear simpatías, fijar el interés del receptor y establecer el tema, tesis u objetivo.

La proposición es una enunciación breve y clara del tema que se va a tratar.

La división es la enumeración de las partes de que va a tratar el discurso.

La narratio, desarrollo o exposición es la parte más extensa del discurso y cuenta los hechos necesarios para demostrar la conclusión que se persigue. Si el tema presenta subdivisiones, es preciso adoptar un orden conveniente (partitio o divisio). En la partitio tenemos que despojar al asunto de los elementos que no conviene mencionar y desarrollar y amplificar aquellos que sí conviene.

La argumentación es la parte donde se aducen las pruebas que confirman la propia posición revelada en la tesis de la exposición (confirmatio o probatio) y se refutan las de la tesis que sostiene la parte contraria (refutatio o reprehensio), dos partes que Quintiliano considera independientes, de forma que para él el discurso forense tendría cinco. La confirmación exige el empleo de argumentos lógicos y de las figuras estilísticas del énfasis. También es un lugar apropiado para el postulado o enunciado sin prueba, siempre que no debilite nuestra credibilidad, para lo cual hay que recurrir al postulado no veraz pero plausible (hipótesis), a fin de debilitar al adversario desorientando su credibilidad; lo mejor en ese caso es sugerirlo y no decirlo. Se recurre a una «lógica retórica» o dialéctica que no tiene que ver con la lógica científica, pues su cometido no es hallar la verdad sino convencer. Se funda más en lo verosímil que en lo verdadero, de ahí su vinculación con la demagogia. Para los discursos monográficos enfocados a la persuasión, convienen las estructuras gradativas ascendentes. En el caso del discurso periodístico, la tendencia del lector a abandonar al principio recomienda el uso de la estructura opuesta: colocar lo más importante al principio. La retórica clásica recomienda para los discursos argumentativos monográficos el orden nestoriano, el 2,1,3: esto es, en primer lugar los argumentos medianamente fuertes, en segundo lugar los más flacos y débiles y en último lugar los más fuertes.

La peroración es la parte destinada a inclinar la voluntad del oyente suscitando sus afectos, recurriendo a móviles éticos o pragmáticos y provocando su compasión (conquestio o conmiseratio) y su indignación (indignatio) para atraer la piedad del público y lograr su participación emotiva, mediante recursos estilísticos patéticos; incluye lugares de casos de fortuna: enfermedad, mala suerte, desgracias, etc. Resume y sintetiza lo que fue desarrollado para facilitar el recuerdo de los puntos fuertes y lanzar la apelación a los afectos; es un buen lugar para lanzar un elemento nuevo, inesperado e interesante, el argumento-puñetazo que refuerce todos los demás creando en el que escucha una impresión final positiva y favorable.

Los argumentos

Existen tres tipos de argumentos que pueden ser empleados en un discurso: los relativos al ethos, al pathos y al logos.

Argumentos ligados al ethos: son de orden afectivo y moral y atañen al emisor del discurso; son, en suma, las actitudes que debe tomar el orador para inspirar confianza a su auditorio. Así, debe mostrarse:
Sensato y fiable: esto es, capaz de dar consejos razonables y pertinentes.
Sincero: no debe disimular lo que piensa o lo que sabe.
Simpático: debe mostrar que está preparado a ayudar a su auditorio.
Argumentos ligados al pathos: de orden puramente afectivo y ligados fundamentalmente al receptor del discurso. Según Aristóteles, estos argumentos se basan en suscitar ira (ὀργή), calma (πραότης), odio (μίσος), amistad (φιλία), miedo (φόβος), confianza (θάρσος), vergüenza (αἰσχύνη), indignación (τὸ νεμεσάν), agradecimiento (χάρις), compasión (ἐλείνος) y envidia (φθόνος) por las virtudes de otro (ζήλος).1
Argumentos ligados al logos: argumentos ceñidos al tema y mensaje mismo del discurso; se entra aquí en el dominio propiamente de la dialéctica y se utilizan sobre todo los deductivos y los analógicos.

El orden de las partes puede ser naturalis o artificialis. El ordo naturalis es el que respeta la propia naturaleza del discurso sin alteraciones intencionadas o el que sigue la tradición; el ordo artificialis, por el contrario, altera el orden habitual de las partes (por ejemplo, empezar una historia no por el principio sino en un momento ya avanzado de la misma, esto es, in medias res).

Elocutio

La elocutio afecta al modo de expresar verbalmente de manera adecuada los materiales de la inventio ordenados por la dispositio. En la actualidad, la elocutio es lo que se denomina estilo.

La elocutio se manifiesta a través de dos aspectos: las cualidades y los registros.

Las cualidades elocutivas son tres: puritas, perspicuitas y ornatus.

La puritas es la corrección gramatical en la expresión lingüística, que busca, sobre todo, evitar el barbarismo o palabra incorrecta y el solecismo o construcción sintáctica errónea.
La perspicuitas es el grado de comprensibilidad del discurso, que se opone a la obscuritas.
El ornatus tiene por objeto embellecer el discurso con el uso de las distintas figuras literarias. Se trata del principal constituyente del ornatus pues en torno a él giran todos los elementos de la configuración estilística. Consta de dos formantes básicos: la elección de palabras (véase: tropos y figuras) y su combinación (compositio).

Los registros de la elocución (genera elocutionis) son modalidades estilísticas que dependen de la combinación de las cualidades elocutivas. Se pueden identificar varios pero tradicionalmente se habla de tres modelos básicos:

El genus humile o estilo llano tiene por objeto la enseñanza; se caracteriza por la puritas y la perspicuitas, y un ornatus poco desarrollado.
El genus medium o estilo medio pretende deleitar; se caracteriza por una mayor presencia del ornatus que en el anterior.
El genus sublime o estilo elevado busca conmover y las cualidades elocutivas están presentes en grado máximo.

La compositio

La compositio analiza la estructura sintáctica y fónica de los enunciados, esto es, sus constituyentes y sus distintas posibilidades de distribución en el discurso. Así, se distinguen la compositio sintáctica (centrada en la oración y sus partes) y la compositio fonética (centrada en la combinación de palabras en la oración por razones fonéticas).

La compositio sintáctica: se distinguen dos tipos de estilo: el estilo suelto o seguido y el estilo periódico o periodo.

La primera diferencia entre ambos es de tipo estructural y lógico-semántica: en el periodo existe una estructura periódica que presenta varias partes con autonomía argumentativa para cada una de ellas; en cambio, en el estilo suelto no existe esa estructuración, de forma que las ideas se suceden hasta llegar a la conclusión.

La segunda diferencia es de orden rítmico: en el periodo hay que tener en cuenta el numerus (el correlato en latín del metro en poesía, que se basaba en las cantidades vocálicas), mientras que en el estilo suelto esto es irrelevante.

Memoria

La memorización del discurso elaborado depende de dos tipos de memoria según los tratadistas clásicos: la memoria naturalis (la innata) y la memoria artificiosa, que implica una serie de procedimientos mnemotécnicos para facilitar el recuerdo.

Actio

También llamada pronuntiatio, se ocupa de la declamación del discurso, prestando atención a la modulación de la voz y de los gestos, que debe estar en consonancia con el contenido del mismo.

Los géneros oratorios

Existen tres géneros de discursos de oratoria: el genus iudiciale (género judicial), el genus deliberativum (género deliberativo o forense) y el genus demonstrativum (género demostrativo o epidíctico).2

El genus iudiciale es el que corresponde a las exposiciones realizadas ante un juez con el objetivo de acusar o defender, respecto de un asunto del pasado, una causa planteada en término de justicia frente a injusticia. Sus polos son acusación y defensa
El genus deliberativum es el que corresponde a los discursos pronunciados ante una asamblea; el orador pretende aconsejar o disuadir en términos de utilidad. Frente a la género judicial, que se centra en acontecimientos pasados, el tema de los discursos deliberativos es cómo afrontar en el futuro un determinado asunto.
El genus demonstrativum se centra en individuos particulares a los que se trata de alabar o denostar ante un público; se ocupa de hechos pasados y se dirige a un público que no tiene capacidad para influir sobre los hechos, sino tan solo de asentir o disentir sobre la manera de presentarlos que tiene el orador, alabándolos o vituperándolos. Está centrado en lo bello y en su contrario, lo feo. Sus polos son, pues, la alabanza o encomio y el denuesto o vituperio.

Además de estos tres géneros, existen siete especies (εἲδη): la suasoria (προτρεπτικόν), disuasoria (ἀποτρεπτικόν), laudatoria (ἐγκωμιαστικόν), vituperadora (ψητικόν), acusatoria (κατηγορικόν), exculpatoria (ἀπολιγικόν) y la indagatoria (ἐξεταστικόν).3 Estas especies están presentes en los tres géneros. En el deliberativo, puesto que se busca convencer al auditoriο de una determinada tesis, las más frecuentes son la suasoria y la disuasoria. En el judicial, en el que hay que defenderse de acusaciones o realizarlas, predominan las especies acusatoria y exculpatoria y en el epidíctico, que sirve para reforzar los valores de una comunidad, la laudatoria y la vituperadora. Aunque predοminen más en determinados discursos, las siete especies están en los tres géneros. En un discurso deliberativo se puede utilizar la especie acusatoria y la vituperadora, por ejemplo, el político que propone una ley puede acusar a su rival de algo o hacerle un vituperio con el fin de desacreditarlo. De la misma manera, en el discurso judicial son frecuentes las especies vituperadora y laudatoria. Un caso muy conocido es el discurso de Cicerón Pro Archia Poeta en el que hay un extenso elogio de la poesía.

En la Edad Media se añadieron a los anteriores las llamadas artes: ars praedicandi (sobre la técnica de elaborar sermones), ars dictandi (o ars dictaminis, sobre el arte de escribir cartas) y las ars poetriae (preceptos gramaticales, métricos y retóricos para escribir poesía).

Fuente: Wikipedia

El Index librorum prohibitorum et expurgatorum, en español “Índice de libros prohibidos”, también llamado Index expurgatorius, es una lista de aquellas publicaciones que la Iglesia Católica catalogó como libros perniciosos para la fe; además establecía, en su primera parte, las normas de la iglesia con respecto a la censura de los libros. La última edición data de 1948 y, aunque se siguieron incorporando títulos hasta 1961, una provisión de 1966 decretó que no se siguiera renovando.

Historia

Fue creado en 1559 por la Sagrada Congregación de la Inquisición de la Iglesia Católica Romana (posteriormente llamada la Congregación para la Doctrina de la Fe). El Index contenía nombres de autores cuyas obras estaban prohibidas en su totalidad, obras aisladas de otros autores o anónimas y también un detallado repertorio de los capítulos, páginas o líneas que debían ser cortados o tachados. Esta labor correspondía a los bibliotecarios, que debían ocuparse de ellas antes de dejar los libros en manos de los lectores. Por ejemplo, en la edición de 1632 (página 63) se indica que en el Dioscórides de Andrés Laguna, un libro de Materia medica, debe tacharse la frase «siémbranse con maldiciones las Albahacas y, según Plinio, crecen muy viciosas con ellas» («viciosas» alude aquí a vigorosas). En la misma página se explica que frases como la anterior deben borrarse por encontrarse en lengua vulgar, accesible pues al vulgo, pero que no lo necesitarían si estuvieran en latín o griego. Los autores contemporáneos a la decisión censora podían elegir omitir ellos mismos en sucesivas ediciones los párrafos censurados. Así Cervantes tuvo que suprimir del Quijote, entre otras la frase «…las obras de caridad que se hacen tibia y flojamente no tienen mérito ni valen nada» (2.ª parte, capítulo 36). El Index fomentaba así la autocensura por los propios autores.

Para el mantenimiento del Index después de la primera edición, de Pío V, se instituyó en 1571 la Sagrada Congregación del Índice. El Índice fue actualizado regularmente hasta su suspensión, en 1966, con materiales que se fueron agregando tanto por la Congregación como por el Papa. Otras congregaciones, como el Santo Oficio, pasaban a la anterior sus propias correcciones, para que las incorporara. Al final la lista debía ser aprobada por el Papa, que podía indultar a algún autor o añadir otro, como ocurrió en el caso de Lamennais.

La lista incluyó a autores literarios como Rabelais (obra completa) o La Fontaine (Contes et nouvelles), pensadores como Descartes o Montesquieu y científicos o protocientíficos como Conrad Gessner o Copérnico. Este último entró en la lista como consecuencia del proceso de la Inquisición contra Galileo, por un decreto de la Congregación General del Índice de 5 de marzo de 1616, que obligaba expurgar ciertos pasajes, incompatibles con la fe, que mostraban como seguro que la Tierra se mueve en torno a un Sol inmóvil (teoría heliocéntrica).1 Las enmiendas fueron publicadas en 1620, pero la obra de Copérnico (De revolutionibus orbis coelestium) no salió del Index hasta 1758. Johannes Kepler, que defendió en 1618 el heliocentrismo de Copérnico, fue a su vez incluido en el Índice.

La trigésima segunda edición, de 1948, última publicada, contenía aproximadamente 4 000 títulos censurados por varias razones: herejía, deficiencia moral, sexo explícito, inexactitudes políticas, entre otras. La lista incluía junto a una parte de la lista histórica, buena parte de los novelistas del siglo XIX, como Zola o Balzac, cuyas obras estaban prohibidas completas, o Victor Hugo, del que Los miserables no fueron retirados hasta 1959. Entre los pensadores se encuentran Michel de Montaigne (los Ensayos), Descartes (varias obras, incluidas las Meditaciones metafísicas), Pascal (Pensées), Montesquieu (Lettres persannes), Spinoza (Opera Posthuma publicada en 1677, que contenía no sólo su Tratado teológico-político, sino también su Ética y su Tratado político, entre otros), David Hume, Kant (Crítica de la razón pura), Beccaria (De los delitos y las penas), Berkeley, Condorcet (Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain), o Bentham. Algunos autores modernos llegaron a tiempo de ser incluidos en la lista antes de su abolición, por ejemplo, Maurice Maeterlinck, cuyas obras fueron prohibidas íntegras, lo mismo que las de los autores siguientes: Anatole France (incluido en 1922),2 André Gide (1952)2 o Jean Paul Sartre (1959).2 Otra inclusión significativa es la del sexólogo holandés Theodoor Hendrik van de Velde, autor del manual de sexo El matrimonio perfecto, en el que se animaba a los matrimonios a disfrutar del sexo.

Los autores notables por su ateísmo, como Schopenhauer, Marx o Nietzsche, o por su hostilidad a la Iglesia Católica, no suelen figurar en el Índice, puesto que tales lecturas están prohibidas ipso facto. Se incluye, más bien, a aquellos autores y obras de los que los fieles pueden no ser inmediatamente conscientes de que sus posiciones son gravemente contrarias a la doctrina de la Iglesia, como Erasmo de Rotterdam, Michel de Montaigne, La evolución creadora, de Henri Bergson o, por ejemplo, las actas del Congrès d’histoire du christianisme (Congreso de historia del cristianismo) de 1933.

Algunos de los títulos integraron este índice por tener un contenido político definido: en 1926, la revista “Acción francesa”, que defendía causas de extrema derecha, fue puesta en la lista.

Los efectos de este índice se sintieron por todos lados, más allá del mundo católico. Durante muchos años, en lugares como Quebec, España, Italia y Polonia (países católicos), fue muy difícil encontrar copias de estos libros, especialmente fuera de las grandes ciudades.

Final del Index

Como lista oficial y la excomunión que implicaba su lectura, fue abandonada en el 14 de junio de 1966, bajo el papado de Pablo VI, seguidamente del final del Concilio Vaticano II y en gran parte debido a consideraciones prácticas. No obstante puede ser considerado un pecado venial para los católicos el hecho de leer libros que eran injuriosos contra la fe o la moral católica.

El Vaticano, sin embargo, hizo públicas nuevas regulaciones acerca de libros, escritura y medios de difusión, que incluyó en dos artículos del actual Código de Derecho Canónico:

831

1-Sin causa justa y razonable, no escriban nada los fieles en periódicos, folletos o revistas que de modo manifiesto suelen atacar a la religión católica o las buenas costumbres; los clérigos y los miembros de institutos religiosos sólo pueden hacerlo con licencia del Ordinario del lugar
2-Compete a la Conferencia Episcopal dar normas acerca de los requisitos necesarios para que clérigos o miembros de institutos religiosos puedan tomar parte en emisiones de radio o de televisión en las que se trate de cuestiones referentes a la doctrina católica o a las costumbres.

832

Los miembros de institutos religiosos necesitan también licencia de su Superior mayor, conforme a la norma de las constituciones, para publicar escritos que se refieran a cuestiones de religión o de costumbres.

Autores u obras prohibidas

En la primera edición (1559) aparecían tres listas que agrupaban:

Todas las obras y escritos de un autor prohibido.
Libros específicos de un autor prohibido.
Escritos específicos de un autor incierto.

Algunos autores notables cuya obra completa integraba la lista son los siguientes:

Erasmo de Rotterdam (1500)
François Rabelais
Giordano Bruno
René Descartes (1633)
Thomas Hobbes (1649-1703)
David Hume (1761-1872)
Denis Diderot
Honoré de Balzac
Émile Zola (1894-1898)
Anatole France (1922)
Henri Bergson (en 1914)
Maurice Maeterlinck
André Gide (1952)
Jean-Paul Sartre (1959)

Entre los libros específicos se encontraban:

De revolutionibus orbium coelestium de Nicolás Copérnico (1616)
In Job Commentaria de Diego de Zuñiga (1616)
Ensayos de Michel de Montaigne (1676)
The arrangment de Francis Bacon (1668)
Los libros filosóficos de René Descartes (en 1663)
Pensées, avec les notes de Voltaire de Blaise Pascal (1789)
Pamela o la virtud recompensada de Samuel Richardson (1740)
El contrato social y Emilio, o De la educación de Jean-Jacques Rousseau
Crítica de la razón pura de Immanuel Kant (1827)
Historia de la decadencia y caída del Imperio romano de Edward Gibbon (1873)
Justine y Juliette del Marqués de Sade
Science de l’homme de Claude Henri Saint-Simon
De l’Allemagne de Heine (1836)
Los Papas romanos, su Iglesia y su Estado en los siglos XVI y XVII de Leopold von Ranke (1837)
Rojo y negro de Stendhal (1848)
Cours de philosophie positive de Auguste Comte (1864)
Los miserables y Nuestra Señora de París de Victor Hugo (1834-1869)
Algunas obras de Alexandre Dumas (padre) (1863)
Las novelas de George Sand (1840)
Principios de economía política de John Stuart Mill (1856)
Gran Diccionario Universal de Pierre Athanase Larousse
Madame Bovary de Gustave Flaubert (1864)
Varias obras de Alexandre Dumas (hijo) (en 1963)
Prólogo de Emilio Castelar a la Historia general de la masonería de G. Danton
Las novelas de Gabriele D’Annunzio (en 1911)
Lazarillo de Tormes, anonimo.

Fuente: Wikipedia

El síndrome del edificio enfermo (SEE), se conoce también como Sick Building Syndrome (SBS).

La Organización Mundial de la Salud lo ha definido como un conjunto de enfermedades originadas o estimuladas por la contaminación del aire en estos espacios cerrados.

Es un conjunto de molestias y enfermedades originadas en la mala ventilación, la descompensación de temperaturas, las cargas iónicas y electromagnéticas, las partículas en suspensión, los gases y vapores de origen químico y los bioaerosoles, entre otros agentes causales identificados.

El tipo de malestares que producen y estimulan estas situaciones es variado: jaquecas, náuseas, mareos, resfriados persistentes, irritaciones de las vías respiratorias, piel y ojos, etc. Entre estos malestares, las alergias ocupan un papel importante.

En la evaluación, entre otras cosas, se ha de determinar el tipo y tamaño de las rejillas de impulsión, así como medir su caudal y compararlo con los estándares de ASHRAE (American Society of Heating, Refrigerating and Air-Conditioning Engineers)

Causas

Los factores que contribuyen al síndrome se relacionan al diseño del ambiente construido, y puede incluir combinaciones de algunos o a todas las siguientes causas:

Interior contaminación del aire
Perfumes artificiales
Pobre o inapropiada e incluso excesiva iluminación (incluyendo ausencia de o solo limitados accesos a la luz natural).La excesiva iluminación genera reflejos en las pantallas de trabajo de los puestos administrativos.
Pobre calentamiento o enfriamiento de las estancias y / o ventilación
Mal posicionamiento de los sistemas de calefacción y aire acondicionado
Mala acústica
Pobres diseños de muebles y equipos (e.g. monitores de Pcs, fotocopiadoras, etc.).
Pobre ergonomía.
Contaminación química.
Contaminación biológica.

Al dueño o al operador de un “edificio enfermo”, los síntomas pueden incluir altos niveles de empleados enfermos o ausentismo, baja productividad, baja satisfacción laboral y alta rotación de empleados.

Soluciones

La remoción de las fuentes de contaminantes o su modificación: mantenimiento de1 HVAC sistemas, reemplazo de cielorasos, paredes y carpetas sellados al agua, institución de restricciones severas a fumar, almacenar fuera fuentes de emisiones de contaminantes de pinturas, adhesivos, solventes, pesticidas; o al menos en áreas muy bien ventiladas, y el uso de esos contaminantes durante periodos de no ocupación.

Cambiando el posicionamiento de las fuentes de frío y calor, así como los sistemas de renovación de aire de manera indirecta para que nunca estén sobre las cabezas o sobre los cuerpos de las personas que conviven en las estancias.

Creando normas básicas para que las condiciones ambientales para estancias en la que tengan que convivir varias personas con unos criterios lógicos de la calidad del aire:

Temperatura
Humedad
Renovación del aire

La temperatura ideal estará en torno a los 22 a 24º con un índice de humedad que no cree la sensación de agobio.

Fuente Wikipedia